Не сходить бы с пути

«Вот снова год прошел, и грустно мне, что мало сделал я, Господь, Тебе». Эту старую христианскую песню я вспоминаю все чаще, почти при каждой вехе, знаменательной дате. Чем старше, тем чаще оцениваю сделанное дело, пройденный путь. Все больше позади, все меньше остается, дороже каждый миг и каждая деталь.
Вроде было всего много, но что в остатке? Что-то делал, но что сделал такого, что не устареет, не сотрется в памяти, не обесценится? О себе заботился постоянно, для себя делал что-то каждый день. А что сделал в плане призвания, миссии, отведенной мне Богом?
Меня называют либералом, и пусть будет так. Кем меня называет Бог – куда важнее. Как «либерала по-человечески», меня мало беспокоят вопросы кальвинизма и арминианства, принципы баптизма, апологетика против иеговизма или мормонизма, постмодернизма или фундаментализма. Все это останется на земле и никому кроме нас не интересно.
Я не очень переживаю о том, что скажу Богу в оправдание своих человеческих слабостей и ошибок.
Чего действительно боюсь – не сделать того важного, ради чего я жил. Ведь если сделал, то многое прощается.
Как приятно сродное дело, как радует сердце добровольная отдача. Как хочется все отдать, все сделать, всех одарить. Трудиться охотно, а не по необходимости. Устать от работы, а не от безделия и бессмыслицы. Верить, что смысл и дело твоей жизни не пропадут, не умрут.
Бог меня окликает в моей потерянности, к делу зовет. Сердце слышит призыв Божий, разум говорит Ему «да», и душа вырывается из суеты и душного эгоизма, выходит на новую дорогу, на свежий воздух, на простор.
Хорошо быть в пути. Люблю дорогу. Хотя всегда подстерегают опасные повороты и обычная лень. Я не раз был их добычей.
И все же приятно быть нужным и торопить себя к новым делам. Свой очередной День рождения я встречу по дороге в Днепропетровске, где меня ждут на конференции психологов-христиан. Не сходить бы с пути, умереть бы в дороге… Но что это я? Смерть не догонит тех, кто спешит, кто продолжает путь, не смотря по сторонам, не отвлекаясь, не останавливаясь, не засыпая. В пути умереть нельзя, только во сне или на остановке

Дальше »

К 21 мая. И на каждый день

Миру предсказывают скорый конец, совсем скорый. Американский проповедник Гарольд Кемпинг, президент сети радиостанций Family Radio, назвал точную дату - 21 мая 2011 года.
Для многих людей конец света действительно настанет 21 мая. Многие тысячи по всему миру покинут этот мир, умерев от старости, голода, болезней, войн, несчастных случаев.
Каждый день для кого-то становится концом света. Не нужно быть пророком, чтобы говорить о таких вещах с убежденностью и высокой достоверностью.
В богословии этим занимается личная эсхатология, к сожалению, недооцененная до сих пор. Вычисляя всеобщий конец света, ожидая и страшась его, люди один за другим неожиданно умирают.
Ожидаемый конец света наступает неожиданно, потому что приходит как мой конец (моей жизни), моя встреча с вечностью, мой уход из мира – без мировых потрясений, всеобщих сборов и торжественной обстановки.
Мир обречен, его жизнь «искусственно» поддерживается Богом ради людей. Жизнь продлевается каждый день. И каждый день она может прерваться.
Каждый день будущее мира взвешивается в руках Бога, каждый день может стать последним, каждый день конец должен наступить, но отменяется, откладывается из милости и долготерпения к нам.
Мир живет в режиме ожидания, когда в силу чрезвычайных обстоятельств судья задерживается возле дверей, но может войти в любой момент.
С привычным для нас видимым порядком вещей, «миром» все ясно, ему пришел конец. Это нужно знать, но ожидать, или ускорять конец мира бессмысленно. Гораздо важнее подумать о себе и других людях, с которыми не все ясно, судьба которых еще решается.

Дальше »

Євангельські протестанти і державна церква: ідейні та соціальні (о)позиції

Розчарування в демократії, європесимізм, «крах мультикультуралізму», криза західної християнської традиції відновлюють інтерес до візантійсько-московських моделей державно-церковних відносин. За «нульові» роки нового тисячоліття РПЦ послідовно відроджувалась як державна церква в Росії, з постійно зростаючими претензіями на всю «канонічну територію», включно з Україною. Де факто їй вдалося нав’язати суспільству й державі своє уявлення про місце і роль церкви в державі, про ставлення до інших церков і традицій. Єдине, що реально опирається легітимації Московського Патріархату як державної церкви України, це наявність більше ніж однієї церкви, історично сформований конфесійний плюралізм, а також принципова, нонконформістська позиція нетитульних і нетитулованих церков України. Це стосується не тільки таких «історичних» та впливових конфесій як УПЦ (КП), або УГКЦ, але й протестантських церков, на яких донедавна зовсім не зважали в державно-церковних проектах.
Теологія та історія євангельських церков в Україні визначили національний тип протестантизму в якості релігійної й соціальної меншості. Драматична історія коригувала часом надто позитивну теологію, відштовхуючи протестантів на маргінеси соціуму і провокуючи «теологію страждання», контркультури, опозиції антихристовому союзу хреста й корони, офіційної релігії та державної влади. Відповідно сформована теологія шукала для церкви дозволену соціальну позицію, окрему нішу, тихе місце на узбіччі суспільного життя.
Ідея євангельського протестантизму як бідної, народної церкви, неформальної спільноти людей, об’єднаних силою власного вільного та свідомого вибору, вступає у протиріччя з ідеєю державної церкви як узагальнюючого історичного та духовно-культурного порядку. Маємо два різних способи ставлення до віри – особистий та корпоративний; в першому ідентифікація з релігійною традицією відбувається через рішення, акт волі, в другому індивід привласнюється церквою фактом свого походження (землі та крові), рішенням політиків («чия влада, того й віра») чи батьків. Конфлікт названих образів віри загострюється в соціальній площині, коли одні вимагають реалізації конституційних прав на особистий вибір (починаючи з внутрішньої, первинної свободи совісті, і далі – в соціальній позиції), а інші - прав на духовну спільність, стабільність об’єднуючих зв’язків, захист традиції, освяченого часом та досвідом соціально-релігійного порядку.
У провіденційній історії випадковостям немає місця, отже маргінальний статус євангельських протестантів як неофіційної, недержавної, неполітичної, простонародної церкви, є історично виправданим, і реалізує одну з можливостей загальноцерковного розвитку, репрезентує одну з ліній строкатої історії Вселенської Церкви.
Інша справа, що починаючи волею Провидіння з тісної соціальної ніші, протестанти не були провіденційно ж приречені там залишатись. У 2003 р., працюючи в Братстві незалежних церков ЄХБ України, я з колегами створив газету «Україна євангельська», пропонуючи в ній соціальну та культурну перспективу для колишніх нереєстрованих, автономних баптистських громад. Проте наразився на критику зсередини – більшість ветеранів євангельського руху, пройшовши тюрми та переслідування, свідомо відмовились від соціалізації в демократичній Україні, адже бути «євангельським» для них значило бути в бідності та опозиції, християнської ж візії для країни та народу вони не мали, тож Україна для них апріорно бути євангельською не могла.
Історія обумовила специфічні акценти в теології. Остання нині мала б звільнитись не тільки від змісту історії - радянського досвіду компромісів з владою (чи з місцем в суспільному житті, яка влада відводила церкві), але й від історії як такої, від домінування історії в структурі власної ідентичності.
Теологія та історія євангельської церкви в Україні, звільнені від паралізуючого досвіду минулого, взяті в їх актуальних вимірах, відкривають перспективу, дозволяють бачити протестантів впливовими учасниками державно-конфесійних відносин, суб’єктами в партнерстві з державою та бізнесом, помітними акторами громадянського суспільства.
Проте, багато залежить й від політика державної влади. Тією мірою, якою держава захищатиме конституційні цінності релігійної свободи, вона зможе активізувати соціальний потенціал євангельських церков, залучити їх до партнерства разом з іншими церквами. Вивищення ж якоїсь однієї конфесії маргіналізує інших, є сигналом не стільки «для когось», скільки «проти всіх» інших; що підтверджує антидержавницькі інтуїції, соціально-песимістичні настрої, ще не забуті побоювання.
Толерування конфесійної плюральності дозволяє кожній з українських церков називатись й бути державною, тобто жити за законами держави й на користь її народу. Курс на державну церкву є дискримінаційним по відношенню до церков, провокує інтеріоризацію їх активності, згортання соціально значимої діяльності. Досвід царських та радянських репресій показує, що євангельські церкви навчились виживати за будь-яких умов, але для суспільства й держави їх вільне та повноцінне життя значно корисніше, аніж виживання на маргінесах.
Множинність церков та їх рівноправні відносини з державою є позитивним фактом добросусідства, прикладом для конфліктуючих політичних, культурних, релігійних (о)позицій. Втручання держави у внутрішні християнські дискусії, політизація релігійного життя, будуть завжди неприйнятними для протестантської спільноти України. Реалізація проекту державної церкви поставить євангельські церкви в ідейну й соціальну опозицію до влади, спровокує «внутрішню еміграцію», а також міжконфесійне розмежування з позиціями привілейованої державної церкви.

Дальше »

Христианство в сети

В Тамбове в рамках проекта «Христианин нашего времени» прошла молодежная конференция «Сетевое окружение» (Церковь ЕХБ «Истина», 7 мая 2011)

В канун праздника победы сотни «христиан нашего времени» собрались в Тамбове, чтобы вместе говорить о том, как выжить в окружении сетевом, как остаться христианином в условиях глобальной информационной цивилизации.
В мире глобальных коммуникаций выйти из окружения большинству вряд ли удастся, поэтому стоит осмотреться в поисках новых возможностей для христианской апологии и активного свидетельства внутри сети. К этим выводам, не сговариваясь, призывали все выступающие, среди которых были замечены Андрей Гурский, Павел Бегичев, Геннадий Лихих, Михаил Неволин, Татьяна Белоусова, Константин Тетерятников, Анна Степанчук, Михаил Черенков. Музыкальные группы «Мост-Х» (Смоленск) и «Дающий мечту» (Орел) добавили эмоций и позитива в общий настрой.
Для тамбовской церкви евангельских христиан-баптистов подобная конференция символична и эпохальна. Община, история которой ведет отсчет от 1882 года, принимает новые вызовы времени, не остается в прошлом, привлекает молодежь, использует новые технологии.
Конференции «Христианин нашего времени» проходят в городах центральной России с 2008 года. Эта совместная инициатива Ассоциации «Духовное возрождение» и Научно-библейского центр «Апологет» вызывает живой интерес не только у молодежи, но также у старших пресвитеров, которые заботятся о подрастающих поколениях. Христиане нашего времени есть повсюду, важно лишь поддержать их смелые инициативы, молодую веру и новые, свежие формы ее выражения. После Курска, Воронежа, Орла и Смоленска, вписаться в историю движения успел Тамбов. И на этом проект «Христианин нашего времени» не заканчивается. Организаторы рекомендуют следить за анонсами, и на всякий случай ждать гостей: «Если вы не были с нами в Тамбове, скоро мы придем к вам!».
Инициативы молодых христиан, активных и актуальных для своего времени, становятся заметным явлением в жизни евангельских церквей. Их волнуют темы призвания в современном мире, образы настоящего, живого христианства в связи с обществом, сетью человеческих отношений. Будущие поколения лидеров для служения в церкви и различных «сетях» – и забота, и надежда христианской России.

Дальше »

Евангельские церкви в Украине 1991-2011 гг.: потерянная свобода, нереализованные возможности

Если оценить сделанное евангельскими церквями за годы независимости Украины, то минувшее двадцатилетие может быть названо эпохой потерянных возможностей.
Я не смею сказать, что ничего не было сделано, или было сделано мало. Но была возможность сделать куда больше. Возможности, которыми не воспользовались, значительно превосходят все сделанное. А то, что не было использовано, уже пропало, ныне бесполезно, как сокрытый талант в евангельской притче.
Что сделано? Что можно было сделать? Это два ключевых вопроса для оценки служения церквей в Украине. Разрывая эти вопросы, можно поддаться головокружению от успехов или же другой крайности – гиперкритицизму.
Как и что оценивать? По чем судить? Хотелось бы видеть аналитические статьи, книги, концепции, программы, социологические исследования, сборники статистики. Всего этого нет. Есть церкви и их лидеры, или даже наоборот – лидеры и «их» церкви. «Маємо те, що маємо» - говорят в Украине, есть то, что есть.
Конечно же, интересует в первую очередь качественное измерение, анализ состояния украинского протестантизма, но такая оценка весьма затруднительна. Проводятся экспертные опросы, анкетирование лидеров, но их репрезентативность (способность отображать общую ситуацию) под сомнением – ответы респондентов мало дают, не проясняют ни реальное положение дел, ни понимание хотя бы вопросов, самого предмета исследования. Можно спрашивать сколько угодно у пасторов об их социальной позиции, и потом радоваться их прогрессивности. Если не одно «но» - лидеры отвечают не задумываясь, говорят то, что нужно для политики, что хотят от них слышать, что выгодно озвучивать или хотя бы молча демонстрировать. К большому сожалению, интервью даже первых лиц церквей не отражают реалии жизни церквей и общества, это ни к чему не обязывающая риторика, причем не лучшего качества.
Во время президентства Виктора Ющенко в руководстве основных евангельских союзов находились лидеры из Западной Украины. Для своего времени лидеры прогрессивные. Они пришли на первые позиции на волне антиавторитарных настроений, сменили лидеров советской закалки. Однако предложить взамен ясную и содержательную программу не смогли. Больше того, их влияние стало таять, как будто параллельно с властью украинского президента-демократа. Общество, привыкшее к централизации, сильному начальству, ручному управлению, демократов не принимало, что аукнулось регионализацией, сепаратизмом консервативных областеначальников, призывами вернуться к временам Кучмы, а то и старого-доброго Советского союза. В истории Украины бывало так, что принимая важные решения или просто благодушествуя в столичных кабинетах, власть не управляла страной уже за околицей Киева. Что-то подобное происходило последние годы и в отношениях руководства союзов с их региональными объединениями.
Итак, объективного и откровенного разговора с лидерами церквей добиться сложно. Нужно ловить такую возможность в доверительных частных беседах, но даже потом полученные цитаты использовать проблематично – все это могут опровергнуть или заявить, что «не так поняли». Приходится обращаться к цифрам.
Всеукраинский союз объединений евангельских христиан-баптистов считается крупнейшим в Европе, о чем его лидеры любят постоянно напоминать. Поскольку социологически выверенных исследований руководство церквей не одобряет, численность оценивается на глаз, или по дерзновению. Так один из областных епископов на замечание, что в списках есть уже умершие, ответил, что «для Бога все живы». Оптимисты из руководства ВСО ЕХБ называют цифры в 130-150 тысяч членов церквей. Хочется верить, что это так. Но проверить трудно, учитывая упорное нежелание церквей обратиться от желаемого к действительному.
Согласно данным Госкомитета Украины по делам национальностей и религий, в котором регистрируются церкви, наиболее активно баптистский союз развивался в 1990-2000 гг., когда число общин выросло на 91%. Эти же данные приводит и официальное издание ВСО ЕХБ за 1999 г.: «число общин за годы независимости выросло в два раза» .
Итак, рост общин за первое десятилетие независимости впечатляет – почти сто процентов. А дальше начинается интересное – с 2000 г. по 2010 г. союз прирос на треть, но если в первые пять лет (2000-2005 гг.) рост составил 26%, то во вторую пятилетку (2005-2010 гг.) – лишь 4,7%. Т.е. в последние пять лет, когда при власти в Украине находилась демократическая коалиция и были реализованы все мыслимые свободы, церкви были наименее активны в служении.
Для сравнения, второй крупнейший протестантский союз Украины – Всеукраинский союз церквей христиан веры евангельской пятидесятников (ВСЦ ХВЕП) демонстрирует подобную динамику (почти 80% роста за 1990-2000 гг. и лишь 42% за 2000-2010 гг.).
Статистика не показывает реальную численность общин, но при желании ее можно легко выяснить, как это делают православные священники – измерять количество прихожан каждый раз несколько служб подряд, а затем поделить сумму на количество служб, что даст среднюю цифру прихожан церкви. Почему этого не сделать? Неужели правдивая картина никому не нужна? Выходит, что так. Есть вещи, которые всерьез принимать не хочется - может быть, это временный спад, и если продолжать делать, не обращая внимания на трудности, они решатся сами собой и спад сменится ростом.
Что же можно увидеть сегодня почти в каждой поместной церкви? Пустые места. Растут лишь новые общины, миссионерски ориентированные и «открытые», т.е. настроенные на окружающее общество, а не на свою традицию или внутрикорпоративные интересы.
Последние годы среди евангельских церквей Украины активно развивалось движение «За здоровую церковь». Его верными участниками стали именно миссионерские церкви, в то время как «большие» союзы (это звучит странно, но это самоназвание) сделали все, чтобы скомпрометировать лидеров этого движения и запретить «своим» церквям участие в нем. Самым обидным оказалось название – «если кто-то призывает нас к здоровью, значит, он считает нас больными», посыпались возмущения старших пресвитеров. Даже говорить о проблемах никто не захотел. В настоящее время движение «За здоровую церковь» объединяет лишь немногих энтузиастов и считается проектом почти еретическим, раскольническим.
Подобным образом относятся и к молодежным инициативам, которые представляются угрозой для сложившихся структур. Ведь если «обязательные» областные молодежные конгрессы собирают десятки, то самоорганизация молодежи выливается в тысячные встречи, яркие идеи, активное и новаторское служение. Впрочем, перейдя порог стигматизации, сдав экзамен на выживание, молодежь крепнет и начинает верить в свои силы. Так молодежное движение Discovery, начавшись три года назад в Киеве, сегодня проникает в регионы и становится альтернативой формальным «молодежкам», несмотря на упорное неприятие со стороны высокого руководства. Так что с молодежью все выглядит оптимистично – лидеры растут и зреют, создают новые церкви, обновляют формат уже действующих служений. Хотя хотелось бы, чтобы эта поросль пробивалась не рядом с традиционными церквами, а внутри их, служила им, продолжала их.
Неоднозначны показатели в сфере образования и СМИ. Число учебных заведений за последние десять лет осталось прежним, а периодических изданий даже уменьшилось . Но это не повод для успокоения, так как за фасадом цифр скрывается пустота студенческих аудиторий и замороженные издательские проекты (большинство СМИ выходят без периодичности, в свободном режиме – как будут деньги или юбилей).
Растраченные шансы измеряются не столько в возможных финансовых и духовных инвестициях, числе церквей и паствы, сколько в плане идейном – потух энтузиазм, убита инициатива, разочарованы перспективные лидеры, скомпрометирована идея развития.
Итак, двадцать лет невиданной свободы стали неожиданным подарком свыше. То, о чем мечтали, о чем молились, не были готовы принять и использовать. Украинским церквам так и не удалось воспользоваться уникальной религиозной свободой. Пик свободы пришелся на время внутреннего спада. Пик возможностей совпал с пиком внутреннего кризиса - усталости от малоуспешных миссионерских усилий, дезориентации в глобальных процессах, растерянности от запустения в отстроенных церквях.
Это хорошо известный феномен истории евангельских церквей в бывшем СССР – при борьбе за выживание наблюдается максимальная консолидация людей, идей и сил, а во время перемирия вдруг наступает деморализация. Все это связано с психологией человека, который не может работать или бодриться постоянно, которому нужен отдых, восстановление, обновление. Но не только с психологией – а с отсутствием опережающего плана, долгосрочного видения, стратегии развития.
В декабре 2010 г. президент Украины Виктор Янукович своим указом ликвидировал Государственный комитет Украины по делами национальностей и религий. Протестанты утратили свое представительство и влияние в государственно-конфессиональных отношениях. Президент ни разу не встретился с Всеукраинским советом церквей и религиозных организаций, и демонстративно благодетельствовал избранной, почти государственной, конфессии.
Эти и многие другие события стали сигналами о сворачивании религиозной свободы в Украине. Заканчивается эпоха великих возможностей, подаренных Богом, и великих упущений, допущенных церковью.
Цена потерянной свободы невероятно велика. Трудно переоценить то, что нельзя вернуть. Уже прожито уникальное время, отпущенное лишь однажды. Священнослужители-протестанты все чаще задаются безответными вопросами: «Прежде чем просить в молитвах еще раз что-то подобное, надо очень хорошо подумать – не довольно ли для нас благодати, сможем ли ответственно распорядиться выпрошенным, не прогневаем ли Бога очередными ошибками?».

Опубликовано в газете «Утренняя звезда» (2011, №1)

P.S. Когда статья уже ушла в печать, появилась информация о готовящейся встрече Президента Украины с членами Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций. 21 апреля такая встреча состоялась, но прошла в декларативном и одностороннем режиме. Предпасхальные дни напомнили православному Президенту о его важной роли в религиозной жизни страны. Президент наконец соблаговолил встретиться с иерархами неблагодатных и неканонических церквей, но выслушивать их не стал. К тому же оказалось, что со стороны предстоятелей острых вопросов и откровенных слов никто не приготовил. Все слушали гаранта Конституции, подобострастно благодарили за встречу. Председательствующий в Совете епископ-протестант был предельно дипломатичен и столь же предельно оптимистичен: «Прежде всего, хочу поблагодарить Вас, господин Президент, за эту встречу, и выразить надежду, что она станет началом новой вехи в развитии диалога между властью и конфессиями в Украине. Украинское государство уже много лет имеет четкую позицию в этом вопросе, оказывая содействие межконфессиональному диалогу между верующими различных вероисповеданий. Убежден, что сегодняшняя встреча станет хорошим примером для других европейских государств, а также даст толчок дальнейшему развитию государственно-конфессиональных отношений на национальном и местном уровнях» . Разговор так и не состоялся. Епископ прав, открывается новая страница в истории религиозной свободы постсоветских стран. Но то, что она открывается решениями власти, без открытого обсуждения и без учета пожеланий церквей, внушает серьезную тревогу.

Дальше »