-->
no
Технологии Blogger.

Сообщить о нарушении

Поиск по этому блогу

Недавние Посты

5/recent posts

Случайные посты

3/random posts
no

Недавние Посты

5/recent posts

Последние коментарии:

5/recent comments

Последние коментарии:

5/recent comments

Страницы

4/Статьи/slider

Христианство в Украине: комментарий к статистике

Комментариев нет

risu.org.ua
Христианство в Украине остается в фокусе внимания многих зарубежных исследователей – миссиологов, социологов, религиоведов, журналистов. В отличие от других бывших советских республик, с ней «не все ясно». В украинском христианстве сохраняется динамика и цветет многообразие, со стороны же общества к христианству возрастает интерес и запрос на обновление и более активную роль Церкви.

Вместе с тем становится востребованным спокойный, пристальный и ответственный анализ данных. Более того, оказывается, что основой для оценок служат отнюдь не объективные данные, не цифры. Сама статистика не может быть надежной основой, поскольку в свою очередь основывается на методологических допущениях и специфических методиках.

В то время как статистика заинтересованных миссиологических центров говорит о продолжающемся христианском буме в Украине [1, P.10], более фундаментальные и масштабные исследования приводят к выводу о сложившемся традиционалистском консенсусе и замедлении роста новых конфессий [2]. Согласно же украинским аналитикам, замедление темпов роста сменилось трендом на уменьшение численности и общин и прихожан, размыванием конфессиональной идентичности и ростом «просто христианства» [3].

Органы власти и национальные экспертные центры предоставляют и анализируют численность религиозных организаций, но ничего не говорят о числе прихожан церквей. В лучшем случае они используют данные социологических опросов.

Конфессии также предпочитают говорить лишь о числе своих организаций, называя лишь приблизительные цифры своих членов. Это может свидетельствовать о слабой коммуникации руководства церквей со своими членами и малоэффективной системе учета. Может, поэтому спикеры конфессий скромно молчат в сообществе социологов, но уверенно завышают цифры перед менее компетентной аудиторией.

Например, Православные Церкви называют число своих прихожан не в абсолютном измерении, а в процентах от общего населения страны. Так проще считать – отминусовывая сознательных «не наших», можно считать своими всех остальных.

В протестантской среде ясности не больше. Часто верификация данных затруднительна ввиду незаинтересованности конфессий, выдающих желаемое за действительное.

Каждая неопротестантская конфессия претендует быть самой динамичной. Каждая традиционная церковь пытается показать хотя бы медленный рост.

В целом данные подтверждают неуклонный рост харизматиков и замедление динамики развития евангельских христиан.

Но надо учесть, что аудитория неопятидесятников – наиболее нестабильная. Она отличается текучестью паствы, частой сменой конфессиональных вывесок, двойной статистикой (часть церквей одновременно числится в нескольких деноминациях, в результате чего общая статистика по протестантизму и его неопятидесятническому сегменту выглядит довольно впечатляюще).

Паства баптистов и пятидесятников более стабильная, но менее динамичная. Так по данным ВСО ЕХБ, за 2012 год почти половина всех общин союза не крестила в прошлом году ни одного человека [4]. При этом сохраняется неизменным стратегический план развития союза, предусматривающий удвоение численности членов до 2020 года.

Удивительно, что статистика зарубежных исследователей часто опирается на непроверенные данные конфессий. Так численность ВСО ЕХБ на 2010 год оценивалась в 151 тыс. членов [1, P.10]. Эти данные невозможно проверить, поскольку нет ни единого параллельного подсчета.

Зато есть данные центра Разумкова, фиксирующие уменьшение удельного веса протестантов – с 2% (в 2000 году) до 0,8 % (в 2013 году) [3, С.27].

За полями международных докладов остались и другие новые тренды, отмеченные национальными экспертами, — увеличение числа «просто христиан», «просто православных» и «просто протестантов»; усложнение религиозной идентичности украинцев, которая включает не только православных, но и греко-католиков, и протестантов; исчезновение атеистов как социальной группы и двусмысленность самоопределения «неверующий».

Быть украинцем сегодня – значит быть, прежде всего, православным, но также греко-католиком. При ослаблении этой связки украинский-православный, свой шанс стать частью украинской идентичности получают и протестанты. В то же время католики остаются частью «латинской» или «польской» христианской культуры.

На фоне православного консенсуса в Украине продолжает уменьшаться численность атеистов и неверующих. Видимо, часть вольнодумцев и агностиков вместилась в слишком широкую категорию «православных». Если для зачисления в число православных достаточно назваться таковым и не уточнять свое кредо, то вполне возможно быть православным атеистом или не менее православным оккультистом.

Итак, Украина впечатляет не столько численностью новых религиозных организаций и их приходов, сколько новой структурой религиозной жизни. Общественный запрос на традиционные и новые формы христианства неуклонно растет, но существующие конфессии все менее его удовлетворяют. Здесь социология приближается к экклесиологии и миссиологии; социологи лишь фиксируют спрос, ответить должны Церкви.

Примечания

1. East-West Church Ministry Report. – 21.2, Spring 2013.
2. Christianity in its Global Context, 1970–2020: Society, Religion, and Mission. — Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, South Hamilton, Massachusetts, 2013.
3. “Релігія і влада в Україні: проблеми взаємовідносин”. Інформаційні матеріали до Круглого столу на тему: “Державно-конфесійні відносини в Україні станом на 2013 рік: рух до партнерства держави і Церкви чи до кризи взаємин?” 22 квітня 2013р. – Київ, 2013.
4. Скорочується чисельність баптистів в Україні // РвУ

"Я тоже хочу"

1 комментарий

Последний фильм Алексея Балабанова разбередил не одну «русскую» душу. Вслед за героями фильма и я сказал: «Я тоже хочу».
Это тем более странно, что я давно не смотрю российские фильмы. Со стороны, из Украины виднее, насколько вся современная российская культура, и в том числе кинематограф, дурно пахнет давно пропавшим патриотизмом, застарелым традиционализмом и их симулякрами – кремлизмом, путинизмом, кэгэбизмом, византизмом и проч.
Балабанов говорил правду. На фоне бесконечного вранья про «Россию, которая встает с колен» его фильмы были картинами-подлинниками, по-настоящему показывали настоящую жизнь.
Фильмы очень «русские», не «российские». Как и лица, типажи, диалоги героев. Как и больные русские темы, вечные, проклятые вопросы.

«Я давно бухаю. Я не могу не менять состояние, мне скучно. Это интересно – когда хорошо, потом плохо, потом опять хорошо…»

«- Тебе куда?
- А мне все равно…
- Надо взять.
- А вы куда?
- За счастьем.
- Я тоже хочу…»

«- Ты кто?
- Люба, Любовь Андреевна.
- Любовь, значит. А делаешь что?
- А то и делаю, проститутка я, туловищем торгую. Папа спился и умер, маму кормить как-то надо…»

«- Я не люблю пить, но с этими уродами по другому никак нельзя. Я ведь университет все-таки закончила. Маму только жалко, больная она совсем…
- А какой факультет?
- Философский»

Бандит, алкоголик, пенсионер, музыкант,проститутка едут в одной машине. В одной машине – в одной стране, в одной эпохе, в общей беде.
Объединяет исчерпанность, тупиковость жизни. Не за что больше держаться, незачем больше делать бессмысленное то же самое – убивать людей, пить горькую, торговать туловищем, играть никому не нужные песни.
Города стали западней. А те, кто это понял, – беглецами.
Люди бегут из «русского мира», из цивилизации гниющих мегаполисов, от запутанных и опасных связей, от всеобщей продажности и все более явной неподлинности.
Ориентиром для оставшейся жизни становится церковная колокольня в далекой глуши, где еще случаются чудеса и где возможно счастье.
История Балабанова печальная, но правдивая. Как и его личная судьба.
Русские люди хотят новой, иной жизни. Вырваться на простор. Встретить небо, ангелов, Бога.
«Я тоже хочу» всего этого. Но еще хочу надежды – в этом фильме, в жизни своей и нашей общей. Я не согласен с обреченностью пути и его концом, где нас ждут разрушенная церковь и молчащие небеса. Все это очень по-русски, но как-то не по-христиански

***
«Пойдем, я тебе Церковь покажу. Может оттуда возьмут…»

Дебют Дениса Горенькова

Комментариев нет

О чуде невозможного и даре новизны
(О «записках», которых не должно было быть)


Есть тексты, которые живут сами по себе. А есть тексты, которые живут в тени автора. Автор «записок» интересен сами по себе, он документ эпохи, ее выражение, а его тексты – лишь пояснения. Так что событием является не текст, не издание записок, а сам автор, его жизнь как жест и слово.
Автор – живое свидетельство чуда, хотя вроде всем ясно, что в наше время чудес быть не должно. Жить и выжить на сломе эпох тоталитарного советизма и такого же тоталитарного релятивизма; родиться в СССР, чтобы стать миссионером его бывших окраин; слушать Летова и услышать Христа; мести метлой дворы Николаева, а после «ловить души» – всего этого быть не должно, но именно потому, что не должно, оно есть. Ибо здесь имеет место доброе чудо, благой дар, благодать. Лишний раз удивляюсь: Христос призывает рыбаков, но делает из них апостолов, но не научившись ловить рыбу, они не смогли бы ловить души.
Автор придумывает название, в котором уживаются несовместимые вещи. Миссионерство того, кто рожден в СССР для совсем других вещей - для борьбы с религиозным опиумом и для простого рабоче-крестьянского счастья, - кажется невозможным, блажью, абсурдом.
Не только для обычных «мирских» людей, но и для многих христиан слова и жизнь автора покажутся невозможными, неправильными, странными. И эта своеобычность – признак настоящего, оригинального, живого.
Такого еще не было. А теперь есть и такое. Странно, но бывает. Непонятно, но интересно. Пусть это чувство предваряет и сопровождает чтение записок. И автор, и его текст – ростки новой жизни, новые страницы постсоветской истории, знаки обновления. Не должно было быть этого, все должно закончиться, но жизнь возобновляется и книги пишутся. Новые книги, новые имена, новые чудеса…
Миссия продолжается. Рожденным в СССР есть что написать, хотя бы о себе, и в первую очередь, именно о себе. Благодаря рожденным в СССР есть что почитать рожденным после. Так при всей новизне сохраняется и длится связь поколений, преемственность веры, эстафета служения

Михаил Черенков, читатель

Будущее Реформации как Реформация будущего

Комментариев нет

Тема Реформации как продолжающегося процесса соотносится с прошлым и будущим и не может быть понята вне этого соотнесения. Прошлое всегда таит и иногда открывает опыт Реформации, «как это было». Будущее несет вызов Реформации, вопросы «как быть не может?» и «как может быть?».
Так вопрос о Реформации того, что уже было и что есть сейчас, становится вопросом о том, что должно быть, что может быть? Причем это «может быть» не может быть само собой, но ставится в зависимость от нас – нашей веры, нашего понимания, нашей воли, нашего творчества.
Судьба Реформации решается через будущее. Если у Реформации есть будущее, то это будущее будет реформированным, измененным силой Реформации.
В свою очередь судьба мира решается через судьбу Реформации. Если у мира есть будущее, то это будущее будет будущим Реформации.
В один узел вяжутся темы Реформации, будущего, судьбы мира. «Реформаторский» взгляд видит будущее не как неумолимо приближающуюся новую действительность, но как проект, в котором мы участвует. Поэтому «реформаторы» задают в связи с будущим вопрос: как будущее, которое задано нам современными тенденциями и господствующей картиной мира, может быть преобразовано? Очевидно, что если будущее не изменить, то оно не наступит. Развитие по инерции ведет к смерти. Реформация – это спор веры («как должно быть») с действительностью («как оно есть»), протест против инерции истории, моделирование нового мира.
Реформаторский взгляд в будущее исполнен надежды. Христианам, ждущим скорой исторической развязки, суда и наказания для мира, стоит внимательнее читать Книгу пророка Ионы. Библия и библейская вера не знают понятий рока, неизбежности, предрешенного будущего. Мы можем изменить будущее «мирского града», если вместе с его жителями будем смиряться и каяться, как это сделали граждане Ниневии.
Если христиане примут тревожные знаки нашего времени как знамения неумолимого будущего, то нехристианский мир может оказаться реальностью. Если христиане примут расцерковление и обезбожение как вызовы своей вере всемогуществу Бога и любви к казалось бы обреченному миру, то гибель нашей цивилизации может оказаться лишь возможностью, которой нам удастся избежать.
В прошлом веке Ганс Йонас сформулировал «принцип ответственности» (причем ответственности «неутопической») нынешних поколений перед последующими, согласно которому, живущие сегодня должны распоряжаться возможностями истории так, чтобы не поставить под вопрос жизнь будущих поколений: «Ответственность есть признанная в качестве обязанности забота об ином существовании, которая в случае угрозы его ранимости становится "озабоченнностью". Однако в потенциальном виде страх заключается уже в изначальном вопросе, который можно представлять себе вырисовывающимся в начале всякой активной ответственности: "Что с ним произойдет, если я о нем не позабочусь?" Чем менее ясен ответ, тем ярче вырисовывается ответственность. И – чем дальше в будущее, т. е. чем удаленнее от собственного благополучия, и чем менее надежным оказывается то, за что страшишься, тем в большей степени, с большим усердием должны мобилизовываться ясновидение силы воображения и восприимчивость чувств» [1, c. 339]. Проще говоря, жить нужно так, чтобы будущее оставалось возможным, и такой способ жизни невозможен без пророческого воображения, без такого пророческого взгляда в будущее, который видит там жизнь и приносит надежду сюда.
По аналогии можно предложить «христианский принцип ответственности»: нужно так осмыслить опыт прошлого и распорядиться возможностями настоящего, чтобы будущее было определяемо христианским влиянием. Проще говоря, историю нужно понимать и проживать так, чтобы в будущем было место для христианства, или, в более сильной формулировке, чтобы будущее было более христианским, чем наше настоящее и прошлое.
При этом христианское видение будущего не должно быть ура-оптимистичным. Основным содержанием будущего будет не рай на земле, но Царство Божье. Рай на земле не удастся, поскольку он может быть лишь «там», не «здесь». Но Царство Божье может быть «на земле, как на небе». Царство Божье отличается от рая тем, что оно всеохватно, «здесь» и «там», «уже» и «потом». Царство нельзя приблизить, потому что оно уже наступило. Его нельзя расширить, потому что оно уже везде.
Христиане мало что могут сделать для Царства кроме того, чтобы стать его посланниками, глашатаями, представителями, а христианские территории сделать территориями Царства, островами надежды.
Христианская борьба за будущее ведется не для того, чтобы христианам стало лучше на земле, но для свидетельства современному миру и ради новых поколений.
Будущее не станет нашим будущим. Бороться за наше будущее – недостойная мотивация. Бороться нужно за будущее как таковое, чтобы оно могло наступить и принести надежду еще живущим и только рожденным.
В этом смысле Реформация не изменила сценарий будущего конца истории, но отодвинула его. Благодаря Реформации жизнь цивилизации продлилась на пятьсот лет. Без Реформации история могла бы уже закончиться.
Реформация будущего означает дерзновенное вопрошание Бога о продлении истории, о милости к грядущим поколениям.
Трудно сказать, может ли быть изменен ход истории. Но на основании библейских историй можно утверждать, что в истории возможны паузы, отсрочки. Долготерпения ради Бог может считать один день как один день, а может считать один день как тысячу лет. Возможно, Бог не пожалел бы жителей Ниневии, но Он не мог не обратить внимание на новорожденных, которые не отличали правой руки от левой.
Будущее апокалиптично – не в том распространенном и ложном смысле, что ему угрожает конец; а в том, что оно полностью выявит до поры сокрытое, прорастающее сковозь почву истории. Будущее выявит не только бездну человеческого греха и богоотступничества, но прежде всего – Царство Божье, которое присутствует внутри исторической реальности и дает ростки новой жизни.
При внимательном прочтении многих притч Иисуса, говорящих о событиях последнего времени, оказывается, что на самом деле, это притчи о Царстве. Главными событиями, основным содержанием будущего будут не глады и моры, не суды и войны, но растущее из глубины мира Царство.
Задача Реформации в отношении будущего – увидеть и провозглашать Царство Божье внутри мира, «посреди нас», в средоточии человеческой истории. Такая реформаторская работа внутри мира отвечает его запросу на искупление, примирение, преображение. Царство Божье – внутри истории, именно поэтому оправдана всякая деятельность, преображающая мир в свете Царства, в соответствии с его истиной и его ценностями. Царство Божье – основное содержание будущего, именно поэтому христианам надлежит быть апологетами будущего, а не хранителями прошлого.
Реформация – это пророческий взгляд в будущее. Тема Реформации – не столько для историка, сколько для пророка. Как говорит Патрик де Лобье, «Время может быть хроносом историка и кайросом пророка. Историк исходит из прошлого, пророк всматривается в будущее, и в этих двух измерениях протекает жизнь человека. Нам следует жить в настоящем, учась на прошлом и ожидая будущего, пусть и неведомого» [2, с. 553]. Теолог признает, что исторический идеал Церкви – «цивилизация любви» - скорее эсхатологична, чем исторична [2, с. 554]; и тем не менее перед Церковью стоит задача «Подготовить профанное христианство прямо здесь, в миру» [2, c. 555]. Слова о «профанном христианстве», «здесь, в миру» выражают нечто большее, чем мечту о небесном будущем, они содержат надежду на иное будущее в пределах истории, а не после ее конца.
Нам надлежит увидеть глазами «реалистов» будущие образы мира и христианства, которые предзаданы всем ходом развития и определены современными сдвигами. А затем нужно предвидеть глазами «реформаторов», предвосхитить дерзновенным усилием веры альтернативные образы будущего, оправданные и перспективные с точки зрения христианского богословия.

Будущее реалистов :
- все менее христианский мир;
- Реформация – способ продлить жизнь слабеющей Церкви;
- динамика развития богословия будет определяться ожесточенным противостоянием воинственных фундаменталистов и безразличных к своим принципам (пост)модернистов.


Будущее реформаторов:
- влиятельное христианское меньшинство;
- Реформация – шанс обновления всего мира;
- развитие богословия будет определяться по ту сторону исторических богословских споро – простейшими вопросами о сути Евангелия Христова, о природе Церкви и Царства.


Вскрытый конфликт двух видений мира, двух моделей будущего, двух путей развития вынуждает сформулировать вопросы, взывающие к христианской ответственности за будущее. Что нужно изменить в будущем, чтобы оно наступило? Что нужно изменить нам сегодня, чтобы стали возможны положительные, христиански оправданные образы будущего?
Отстаивая особость Церкви, реформаторам нужно показать универсальный характер Царства. После века экуменизма и экспериментов с христианским единством, стоит признать, что есть люди, которым нравится конфессионализм и они не смогут отказаться от «своей Церкви» ради более просторного дома. Но при этом вполне возможно жить внутри одного Царства, в котором помещаются разные дома и найдется место разным каноническим и не очень каноническим территориям.
Не отказывась от социальной ответственности, христианам нужно показать, что Церковь – нечто большее, чем социальный институт. Ни коем случае нельзя отказываться от того, что Церковь – часть общества, один из его институтов. Маргинализация – легкий, соблазнительно легкий путь. Стоит набраться мужества быть частью общества, каким бы оно богопротивным не представлялось. Но при этом Церковь как часть общества должна беречь в себе и являть другим то, чего в обществе нет – ту незримую, но ощутимую духовную силу, которую не заменит власть денег или воля к власти, логика обмена или природные влечения.
Реформаторы должны предложить миру богословские идеи, опережающие его (мира) развитие; идеи, способные скорректировать развитие в позитивном направлении. Например, мир не созрел к экономики щедрости, жертвы, дара. Но такая экономика возможна, и христиане могут эту возможность воплотить и продемонстрировать.
В мире политических делений, экономических войн и социальных противостояний христиане призваны быть миротворцами, предложить универсальную этику плюралистичному миру. Хотя прежде миротворчества и призывов к другим отказаться от эксклюзивизма христиане должны сами себе ответить на вопрос, способны ли отказаться от принципов исключительности и сепаратизма.
В эру информационного общества христианские теологи могут предложить логоцентричную картину мира, оправдав тем самым переход от индустриальной цивилизации к постиндустриальной, от традиционной к техногенной.
В ситуации постмодернистской исчерпанности, «конца» и «смерти» стоит заглянуть за последний предел и напомнить о «воскресении» - не только «духа» (религиозной сферы), но и «тела» - личности, общества, культуры.
Философская мысль прошла путь от досократиков к постмодернизму, но постпостмодернизм может быть помыслен только в рамках теологии воскресения, жизни после конца.
Эти и другие направления христианской мысли и социальной активности должны способствовать исполнению первого Божьего поручения (возделывать землю) и Великого поручения (научить все народы). Вдохновить на реформацию будущего может лишь проповедь Царства, никак не проповедь конца.
Таким образом, реформаторская работа в отношении будущего связана с реализацией христианской ответственности за мир как Божье Творение и будущие поколения людей. Христианским теологам, дерзнувшим стать апологетами будущего, придется ответить на вопросы об универсальном характере Царства, надсоциальной функции Церкви и христианских альтернативах цивилизационного развития. Если теологи Реформации надеются на ее продолжение в будущем, они должны быть способны его (будущее) предвидеть и ре-формировать уже сейчас.




Примечания

1. Йонас Г. Принцип відповідальності. У пошуках етики для технологічної цивілізації. Пер. з нім. — К.: Лібра, 2001. – 400 с.
2. Де Лобье П. Эсхатологическое измерение социального учения Церкви // Детство в христианской традиции и современной культуре / Сост. К.Б. Сигов. – ДУХ І ЛІТЕРА, 2012. – С 553-561.
no