Даниил и звери

 

Даниил служил при дворе царей Вавилона и Мидоперсии. Его окружали люди богатые, влиятельные, знатные. При этом я точно могу сказать, что он жил в окружении зверей. Нет, я не имею в виду львов, в яму к которым его бросили за постоянство в молитве. Были звери и пострашнее.

Седьмая глава Книги Даниила рассказывает об одном из его самых жутких пророческих снов: «видел я в ночном видении моём, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого» (7:2-3).

 

Этот сон смутил и озадачил Даниила, хотя тот видел уже много снов и мало чего боялся. 

Что означает это видение? Что это за звери?

Хочу напомнить, что седьмая глава – центральная. И она завершает часть книги, посвященную Божьему правлению на фоне языческих царств. Эта часть написана на арамейском, видимо для того, чтобы ее содержание стало известным и назидательным не только для евреев, но и для язычников.

Эта часть говорит не столько о будущем, сколько о закулисье истории – о том, что происходит за ширмой видимого мира.

Четыре ветра на большом море – это весь языческий мир. Четыре зверя – это четыре языческие царства, сменяющие друг друга в борьбе за мировое влияние. 

Легко заметить интересную и важную параллель между видением царя Навуходоносора в главе 2 и видение Даниила в главе 7.

Эти две главы предлагают нам две разные перспективы на одно и то же – на ход мировой истории. Но если для язычников (глава 2) эти царства выглядят в блеске и силе, то для иудеев (глава 7) красивые внешне цари и царства оказываются хищными, жестокими, страшными зверями.

При этом главная идея в обеих главах остается прежней: языческие царства претендуют на полноту власти и приносят много горя, но они идут к концу; а вот Божьему Царству конца не будет и власти Сына Человеческого пределов нет.

 

Давайте признаемся: очень часто мы видим царства земные в языческой перспективе – сильными, богатыми, славными. Они влекут нас комфортом, очаровывают могуществом. 

 

Но мы не должны обольщаться внешним блеском царств. Я надеюсь, что мы хотим видеть мир так, как видел Даниил, а точнее так, как Бог учил видеть мир Даниила и как Бог учит видеть мир нас по примеру Даниила. Мы ведь не хотим видеть мир глазами гордого Навуходоносора. Поэтому мы читаем книга Даниила, а не книгу Навуходоносора. Нам важна пророческая версия истории, а не царская. Если это так, то нам важно понять послание седьмой главы.

 

Эта глава открывает нам глаза на звериную природу земных царств. Какое-то царство нам нравится больше, какое-то меньше, но все они – звери. Все они – враги Божьего Царства и враги Божьего народа. 

 

Я понимаю, что Вавилон был не худшим местом для жизни. Ценой определенных компромиссов в нем можно было неплохо устроиться. 

Я понимаю, что кому-то очень нравится Европа или Америка. Кажется, что там мир и безопасность, стабильность и процветание. 

Но Бог напоминает о звериной природе всех земных царств, чтобы мы не стали добычей их пропаганды и религии, их яда или их зубов.

Какие-то звери кажутся красивее других, но все они звери. 

 

Между земными царями и царствами большой разницы нет. Кто-то действует обольщением, кто-то насилием, кто-то ложью, кто-то угрозами. У кого-то сильнее лапы, у кого-то острее зубы. Они выглядят по-разному, но одинаково враждебны к Богу и Его народу. 

 

Они сменяют друг друга, но несут в себе один и тот же дух. 

Поэтому, глядя на карту мира, не спрашивайте: где же «наши»? Мы – в окружении зверей. И со времен Даниила ничего не изменилось.

 

И все же, главное в этой главе не звери, не царства. Главное – видение Сына Человеческого, настоящего Царя (7:13-14). Звери поедают друг друга. Но время их царств заканчиваются. В конце будет Царство без конца. 

 

Царства меняются, а Бог – неизменен. Усмиряя зверей, сокрушая царства, Бог приземляет гордых и напоминает о Своей власти.

 

В седьмой главе Бог не только предупреждает о буйстве зверей, о трудностях впереди, но также указывает на грядущее Царство Божье как финал земной истории.  

Подобным образом и сегодня Господь желает пояснить нам смысл происходящего, ободрить во временных трудностях, предупредить о грядущем и сфокусировать на главном.

Чем захвачено твое внимание? Зверями или Сыном Человеческим? Царствами и царями земными или Царством Бога? 

Если ты увидишь мир глазами Даниила, то перестанешь обольщаться царями и перестанешь бояться зверей. Будь как Даниил!

  

Дальше »

Учись молчать

 

Учись молчать как Захария

 

Замолчи и слушай. Этому Бог учил Свой народ: «Слушай, народ Мой, Я буду говорить» (Пс. 49:7). Увы, своевольный народ всегда хотел поменяться местами: слушай, Бог, мы будем говорить! Но это ни к чему хорошему не приводило.

 

Снисходя к нашему упорству, Бог говорил через пророков и события истории, но Его не слушали. И тогда Бог замолкал. Ведь говорить должен кто-то один – или человек, или Бог. Говорить одновременно с Богом – не почитать Его как Бога, брать на себя слишком много, пытаться быть как Бог.

 

И вот мы говорим-говорим-говорим что-то свое, игнорируя Слово Божье. А потом, оказавшись в беде, кричим: Бог, где же Ты, почему молчишь? 

 

Наше немолчание – наша основная беда. 

 

Пока человек не замолчал, он остается в центре и занимает место Бога. 

 

Пока человек не замолчал, он не способен слышать Бога. Слишком шумно.

 

Пока человек не замолчал, он думает, что способен сам объяснять происходящее, отдавать распоряжения, контролировать ситуацию. Говоря сам, он не дает сказать Богу.

 

И наоборот, молчание – знак внимания Богу, смирения перед Ним, согласия со своим подчиненным положением перед Ним. 

 

Это одна из самых важных духовных дисциплина: учиться молчать, чтобы услышать Бога.

 

Так было в жизни священника Захарии (Луки 1). К нему пришел один из самых важных ангелов, ангел Гавриил. И принес одно из самых важных посланий – о рождении сына, который будет «велик пред Господом», явится «в духе и силе Илии», принесет «радость и веселие», и «многих из сынов Израилевых обратит к Господу».

 

Ангел говорит, Захария смущенно слушает. Все было бы хорошо, если бы он не решил проявить обычный здравый смысл и спросить: «По чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных». 

 

И вот тогда Ангел напоминает о своих полномочиях и расставляет все на свои места. Ангел Гавриил послан Богом говорить. А человек Захария призван слушать и слушаться. Но раз так не вышло, то Захария будет живым уроком и пророческим знаком для всего Израиля: «Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в своё время» (Луки 1:19-22).

С тех пор Захария молчал. Он молчал, когда его жена Елисавета забеременела. Он молчал, когда она вынашивала плод. Он молчал, когда она родила сына.

 

Но когда начались споры о том, как назвать сына, Захария написал на дощечке имя, услышанное от ангела: Иоанн. И в этот момент его молчание закончилось. Исполнилось все, как было предсказано. «И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога… И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал» (Луки 1:64,67).

 

Когда Бог делает Свои чудеса, нам не нужно умничать и спорить, требовать пояснений и выдвигать условия. Нам нужно молчать, чтобы дать место Богу. Чтобы Бог говорил и действовал, а мы покорно и смиренно играли свою малую роль в Его большом плане.

 

Но после того, как мы помолчали и наполнились Духом, приходит новый этап – активного и громогласного славословия Бога. 

 

Нам нужно замолчать, чтобы опустошить и подчинить себя, свой язык и свое ум, свое тело и свой дух. А потом, исполнившись Духом и Словом Бога, говорить, петь, молиться, славословить. 

 

Захария научился этому и может послужить нам хорошим примером. 

 

Давайте чаще практиковать молчание. 

 

Как усмирение своего я, которое не может молчать и требует к себя полного внимания.

Как помощь в горячих ситуациях с другими людьми, когда очень важно не своевольничать, не брать власть в свои руки, не говорить громче Бога. 

Как желание узнать Божью волю, стать ближе к Нему, слышать Его лучше звуков этого мира.

Как выражение нашего подчинения Богу, когда Он говорит, а мы слушаем и слушаемся.

Как подготовку к тому, чтобы заговорить вновь, но уже не своими, человеческими словами, а вдохновенным Свыше Словом.

 

Итак, Захария – один из малых, скромных и молчаливых героев Библии. Но его тихий урок стоит услышать.

 

Научись молчать. Слушать, ждать, доверять Богу. Опустошать себя и наполняться Духом. 

Дальше »

Политическое богословие и вызовы войны в Украине

Политическое богословие и вызовы войны в Украине

Сегодня мы говорим о политическом богословии уже потому, что переживаем о происходящем в Украине и глобальной политике. Переживаем как небезразличные граждане и активные общественные деятели, но также как люди верующие и служители Церквей.

К участию словами и делами в политической сфере нас побуждает не только практическая целесообразность и желание общего блага. Наше богословие просто обязывает нас к этому, исходя из того простого и очевидного для верующих людей факта, что Бог сотворил мир, правит им и будет судить его.

Ветхий завет полон богословско-политических заявлений о Боге, говорящих о Нем как о Царе и о Его Царстве как высшем и вечном. «Господь царствует» повторяется в теократических псалмах. 

В Новом завете эту же линию продолжает тема господства Иисуса Христа над вселенной и над всеми сферами жизни (Фил. 2:10-11. Откр. 5:12). «Иисус – Господь» - это серьезное политическое заявление с весьма серьезными последствиями. За это наших братьев и сестер на протяжении всей истории Церкви преследовали и казнили. За это нас не любят. Но от этого мы не можем отказаться. Мы должны напоминать миру об ограниченной власти людей и структур и высшей власти Иисуса Христа. Мы должны напоминать любимым и не очень любимым, нашим и не нашим политикам об их ответственности перед Богом, и принимать наши решения исходя из ответственности перед Богом, а не из временной выгоды. Участвуя в политической жизни, мы не должны забывать о том, что служим и поклоняемся Господу Богу.

Помня о том, что Господь царствует, что нашему Спасителю дана всякая власть на небе и на земле, вопрос «можно ли быть вне политики?» звучит по-детски наивно или по-взрослому хитро и не оставляет нам большого выбора при ответе. Нет, вне политики быть нельзя, потому что эта сфера находится под властью Иисуса так же, как и все другие. К тому же, мы не можем быть вне общества и вне вопросов его политической организации. Мы – внутри. Или мы влияем, или на нас влияют. Мы не можем молчать об этой важной сфере, потому что она критически важна для всех других сфер и аспектов жизни. Господство Иисуса Христа и наша целостная миссия распространяются и на нее. 

Напомнив об этом необходимом основании для всех возможных богословских размышлений, я хочу предложить четыре тезиса о том, почему политическое богословие важно именно сейчас, с кем и о чем говорить, и какую цель все это должно преследовать. 

Тезис первый. Политическое богословие осознается как важное и практически необходимое в наиболее критические моменты истории и побуждает нас к осмыслению не столько политики, сколько нашей ответственности за происходящее в политике. 

Обычно мы задумываемся о нашей политической ответственности, принимая решения без должного понимания, позволяя себе наивность и доверчивость. Но рано или поздно это приводит к серьезному кризису. И вот тогда мы задаем вопрос: чем мы руководствовались, что привело нас сюда?

Политика – важная сфера, о которой пасторы должны говорить в рамках целостного христианского мировоззрения и основываясь на собственно богословских принципах. Т.е. пасторы должны говорить о политике не как политики, а как богословы. Политизация Церкви – это проблема. Отсутствие богословского осмысления политики – еще одна проблема. Печально, когда мы становимся заложниками чужих политических программ. Не менее печально, когда мы отказываемся от своей ответственности за оценку ситуации и принятие решений в этой важной для всех сфере.

Как верно замечает украинский богослов Роман Соловий, «для Церкви и ее миссии моменты кризиса часто служат водоразделами критических богословских рефлексий, потому что в этом случае Церковь вынуждена вести внутреннюю дискуссию, пытаясь переосмыслить свои наиболее фундаментальные предпосылки относительно «почему» и «зачем» своего бытия в мире» [1, 3]. Почему именно во времена кризиса? Потому что «религиозные сообщества склонны обращать внимание на кризис в мире лишь тогда, когда он угрожает их выживанию и росту – особенно когда становится ясно, что унаследованные понятия о богословии и миссии теряют свое значение» [1, 14). Итак, сегодня – как никогда. 

Тезис второй. Политическое богословие должно помогать Церкви в развитии отношений, в первую очередь, с обществом, а уже затем с государством. 

Иногда различают богословие политическое и богословие публичное. Политическое фокусируется на отношениях с государством, публичное – с обществом. Нам нужно и то, и другое.

Представим себе треугольник, вершинами которого будут Церковь, общество и государство. Церковь склонна иметь дело сразу с государством, потому что государство требует внимания, иногда подарками, а иногда давлением или угрозами. Но и обсуждать вопросы с государством привычнее – иерархам Церкви и политикам всегда легче договориться. С обществом все сложнее. Но общество – важнее. Потому лучше, когда Церковь влияет на общество, и через общество влияет на государство и его политику. 

Акцентируя внимание на обществе, мы предполагаем, что Церковь должны выстраивать отношения, в первую очередь, с живыми людьми, не с институтами. Все это так. Но зависимость от переменчивых мнений людей не менее опасна, чем зависимость от государственных структур.  

Мы всегда должны быть в поиске оптимальных форм взаимодействия Церкви с обществом и государством. Это может быть пророческий голос меньшинства, свидетельство в условиях дискриминации или гонений, взаимно уважительное и выгодное партнерство. Но никак не сервилизм и не господство, не цезарепапизм и не папоцезаризм.

Должен сказать еще одну важную мысль об этом треугольнике. Долгое время я акцентировал внимание на обществе. Но, как показывает нынешний украинский опыт, иногда общество настолько зависит от государства, что они или вместе выживают, или вместе погибают. В ситуации геноцида это именно так.

И последнее о треугольнике Церковь-общество-государство. Я все более думаю о собственно Церкви и ее самостоятельной значимости. Будет сильная Церковь – будет полноценный диалог с общество и государством, будут уважительные отношения, будет хорошо всем, клиру и миру, ubi et orbi. Если же Церковь начнет заискивать перед сильными мира или симпатиями народа – потеряет себя. Наша первостепенная задача как служителей Церкви – укреплять собственно Церковь и беречь ее от недопустимых компромиссов. 

Тезис третий. Политическое богословие евангельских церквей должно ставить своим приоритетом осмысление и защиту религиозной свободы как основы других свобод. 

Евангельские Церкви прошли долгий путь к своему нынешнему статусу в украинском обществе. Их уважают, с ними считаются. Но так было не всегда. Во времена господства московского православия они считались сектами и жестоко преследовались. Советская власть продолжала эту политику. Ее следы сохраняются до сих пор, хотя бы в том, что большинство украинцев по-прежнему считает свою страну православной, игнорируя или дискриминируя представителей других церковных традиций. Поменять стереотипы людей не так просто, но они постепенно меняются. Отношение государства поменялось быстрее – вместе с католиками и греко-католиками протестанты получили признание в качестве равноценных партнеров государственно-конфессиональных отношений. 

Сегодня, во время войны, вопрос религиозной свободы – это вопрос выживания. Если русский мир поглотит Украину, то кроме московского православия не выживает ни одна конфессия. 

Вот почему так важно поднимать тему религиозной свободы как условия выживания Украины и украинских Церквей – и в дискуссиях церковных, и на международных встречах. Политики, правозащитники, священники должны понимать, что «русский мир» - вызов не только Украине, но и всему миру. В том числе это вызов нашему пониманию мира как безопасного и мирного места для сосуществования народов и Церквей. Как напоминает украинский богослов и волонтер Тарас Дятлик, будущее глобальной церкви и нашего верного свидетельства миру зависит от нашей готовности пересмотреть «богословие мирного времени» как главную повестку дня глобального христианства и позволить пророческим голосам из зон военных действий изменить наше понимание того, что означает следовать за Христом. По его мнению, Церкви, которые живут и служат в условиях авторитарных режимов и насилия, способны предложить более сложное и глубокое понимание веры, компромиссов и борьбы за выживание [2]. 

Тезис четвертый. Политическое богословие по своей природе миссионально, поскольку движимо не интересами Церкви в завоевании выгодных для нее позиций и преимуществ, но пониманием роли Церкви в миссии Бога. 

Миссия Бога – это та всеобъемлющая рамка, в которой все слова и дела христиан и Церкви обретают смысл и цель. Не общественное благо и государственная безопасность, не привилегии для церковных организацией и общественно-политическое влияние церковных иерархов, но Missio Dei, в рамках которой у нас есть всегда скромная и оттого не менее ответственная роль свидетелей, посланников, соучастников. 

Второй важной концепцией здесь можно считать Божье Царство, которое, как подчеркивают украинские богословы, «уже присутствует в мире – и в Церкви, и за ее пределами. Знаки Царства могут быть видны во всех манифестациях любви, самопожертвования ради других, попыток защитить человеческое достоинство и свободу в экстремальных условиях войны» [1, 10]. Именно идея Божьего Царства позволяет оправдать участие христиан в более широких общественных процессах, выходящих за привычные границы Церкви.

Что означает миссия Бога и в чем мы видим знаки Божьего Царства сегодня, во время войны в Украины? Ответ на этот вопрос требует большой и серьезной богословской работы.  Как верно замечает украинский миссиолог Иван Русин, «Война изменила ландшафт. Церкви предстоит выставлять новые маячки, которые помогут прокладывать маршруты к аутентичному и целостному служению обществу в военные и послевоенные времена. Ландшафт другой и сложный, но миссия церкви неизменна - служить целям Божьей миссии для Его славы и настоящего благополучия человека и общества» [3].

Я призываю всех нас, пасторов и богословов, политиков и волонтеров к активному осмыслению наиболее актуальных на сегодня вопросов политического богословия, которые отвечали бы на вызовы войны, несправедливости, попрания человеческого достоинства, откровенного пренебрежения нормами морали и права, слабой политической воли для защиты жертв агрессии, страха и пессимизма в  отношении будущего. Понимаю, что есть немало серьезных экспертов и целых мозговых центров, которые тоже думают об этом. Но мы как служители Церкви не можем переложить свою ответственность на людей внешних. Напротив, мир ожидает от нас пророческого слова и действия. 

Для того, чтобы реализовать свое особое призвание в общественно-политической сфере, Церковь должна оставаться Церковью. Быть Церковью, которая с готовностью принимает свою общественно-политическую ответственность, особенно в наиболее драматические моменты истории; быть Церковью, которая любит свой народ, но способна противостоять соблазнам политической власти; быть Церковью, которая действует бескомпромиссно и не продает свою свободу; быть Церковью, которая понимает свою роль в миссии Бога и Его Царстве. Лучшее, что Церковь может сделать для своего народа - быть верной своему призванию. На этом стоим, и не можем иначе. Да поможет нам Бог.  

Примечания

1.    Roman Soloviy. The Church Amidst the War of Attrition: Ukrainian Evangelical Community in Search of a New Mission Paradigm // Religions, 2024, 15, 1136

2.    Taras Dyatlik. 999 days. Beyond Comfortable Silence. Indigenous Churches, War Zones, and the Global Church’s Theology of Convenient Peace // https://dyatlik.blog/2024/11/18/999days/

3.    Іван Русин. Ідентичність, етнос, нація // Богомисліє, 2024, 34:1. Спеціальний випуск «Ідентичність. Етнос. Нація». – С. 4.

 

Дальше »

Політичне богослов'я і виклики війни в Україні

Сьогодні ми говоримо про політичне богослов'я вже тому, що переживаємо за події в Україні та глобальній політиці. Переживаємо як небайдужі громадяни та активні громадські діячі, але також як люди віруючі та служителі Церков.

До участі словами і справами в політичній сфері нас спонукає не лише практична доцільність і бажання спільного блага. Наше богослов'я просто зобов'язує нас до цього, з огляду на той простий і очевидний для віруючих людей факт, що Бог створив світ, править ним і буде судити його.

Старий завіт сповнений богословсько-політичних заяв про Бога, які говорять про Нього як про Царя і про Його Царство як про найвище і вічне. «Господь царює» - повторюється в теократичних псалмах. 

У Новому заповіті цю лінію продовжує тема панування Ісуса Христа над усесвітом і над усіма сферами життя (Фил. 2:10-11. Об'явл. 5:12). «Ісус - Господь» - це політична заява. Він – Пан над панами і Цар над царями (Об'явл. 19:16). За це вірних вірі християн переслідували, катували, вбивали. За це нас не люблять. Але від цього ми не можемо відмовитися. Ми повинні нагадувати світові про обмежену владу людей і структур та вищу владу Ісуса Христа. Ми повинні нагадувати нашим і не нашим політикам про їхню відповідальність перед Богом, і ухвалювати наші власні рішення виходячи з відповідальності перед Богом, а не з тимчасової вигоди. Беручи участь у політичному житті, ми ніколи не повинні забувати про те, що служимо і поклоняємося Господу Богу.

Пам'ятаючи про те, що Ісус царює, що нашому Господу дано всяку владу на небі й на землі, запитання «чи можна бути поза політикою?» звучить по-дитячому наївно або ж по-дорослому хитро і не залишає нам великого вибору під час відповіді. Ні, поза політикою бути не можна, тому що ця сфера перебуває під владою Ісуса так само як і всі інші. До того ж ми не можемо бути поза суспільством і поза питаннями його політичної організації. Ми - всередині. Або ми впливаємо, або на нас впливають. Ми не можемо мовчати про цю важливу сферу, бо вона критично важлива для всіх інших сфер і аспектів життя. Панування Ісуса Христа і наша цілісна місія поширюються і на неї. 

Нагадавши ці відомі всім базові положення, я хочу перейти до більше конкретних аспектів – чому так важливо говорити про політичне богослов’я саме зараз, з ким говорити, про що і для чого? Про це мої наступні чотири тези. 

Теза перша. Політичне богослов'я усвідомлюється як важливе і практично необхідне в найбільш критичні моменти історії і спонукає нас до осмислення не стільки політики, скільки нашої відповідальності за те, що відбувається в політиці. 

Зазвичай ми замислюємося про нашу політичну відповідальність, ухвалюючи рішення без належного розуміння, дозволяючи собі наївність і довірливість. Але рано чи пізно це призводить до серйозної кризи. І ось тоді ми ставимо запитання: чим ми керувалися, що привело нас сюди?

Політика - важлива сфера, про яку пастори повинні говорити в рамках цілісного християнського світогляду і ґрунтуючись на власне богословських принципах. Тобто пастори мають говорити про політику не як політики, а як публічні богослови. Політизація Церкви - це проблема. Відсутність богословського осмислення політики - ще одна проблема. 

Сумно, коли ми стаємо заручниками чужих політичних програм. Не менш сумно, коли ми відмовляємося від своєї відповідальності за оцінку ситуації та ухвалення рішень у цій важливій для всіх сфері.

Як слушно зауважує український євангельський богослов Роман Соловій, «для Церкви та її місії моменти кризи часто слугують вододілами критичних богословських рефлексій, бо в цьому разі Церква змушена вести внутрішню дискусію, намагаючись переосмислити свої найфундаментальніші передумови стосовно “чому” та “навіщо” свого буття у світі» [1, 3]. Чому саме в часи кризи? Бо «релігійні спільноти схильні звертати увагу на кризу у світі лише тоді, коли вона загрожує їхньому виживанню та зростанню - особливо коли стає зрозумілим, що успадковані поняття про богослов'я та місію втрачають своє значення» [1, 14]. Отже, сьогодні - як ніколи. 

Теза друга. Політичне богослов'я повинне допомагати Церкві в розбудові відносин насамперед із суспільством, а вже потім із державою. 

Іноді розрізняють богослов'я політичне та богослов'я публічне. Політичне фокусується на відносинах із державою, публічне - із суспільством. Нам потрібно і те, і інше.

Уявімо собі трикутник, вершинами якого будуть Церква, суспільство і держава. Церква схильна мати справу одразу з державою, бо держава вимагає уваги, іноді спокушує подарунками, а іноді вдається до тиску чи навіть погроз.

Але й вирішувати питання з державою легше - ієрархам Церкви і політикам завжди можна домовитися. Із суспільством усе складніше. Але суспільство - важливіше. Краще, коли Церква впливає на суспільство, і через суспільство впливає на державу та її політику. 

Акцентуючи увагу на суспільстві, ми припускаємо, що Церква має вибудовувати стосунки насамперед із живими людьми, не з інституціями. Усе це так. Але залежність від мінливих думок людей не менш небезпечна, ніж залежність від державних структур.  

Ми завжди маємо бути в пошуку оптимальних форм взаємодії Церкви з суспільством і державою. Це може бути пророчий голос меншини, свідчення в умовах дискримінації чи гонінь, взаємно вигідне партнерство. Але аж ніяк не сервілізм і не домінування, не страх і не насильство, не цезарепапізм і не папоцезаризм.

Мушу сказати ще одну важливу думку про цей трикутник. Тривалий час я акцентував увагу на суспільстві. Але, як показує нинішній український досвід, іноді суспільство настільки залежить від держави, що вони або разом виживають, або разом гинуть. У ситуації геноциду це саме так.

І останнє про трикутник Церква-суспільство-держава. Я не перестаю нагадувати про важливу роль громадянського суспільства та його взаємин з Церквою, але тепер дедалі більше думаю про власне Церкву та її самостійну значущість.

Буде сильна Церква - буде повноцінний діалог із суспільством і державою, будуть поважні стосунки, буде добре всім, кліру, і світу, ubi et orbi. Якщо ж церква почне підлещуватися перед сильними світу чи загравати з симпатіями народу - втратить себе. Наше першочергове завдання як служителів церкви - зміцнювати власне Церкву і берегти її від неприпустимих компромісів. 

Теза третя. Політичне богослов'я євангельських Церков має поставити пріоритетом осмислення і захист релігійної свободи як основи інших свобод. 

Євангельські Церкви пройшли довгий шлях до свого нинішнього статусу в українському суспільстві. Їх поважають, з ними рахуються. Але так було не завжди. За часів панування московського православ'я вони вважалися сектами і жорстоко переслідувалися. Радянська влада продовжувала цю політику. Її сліди зберігаються досі, хоча б у тому, що більшість українців, як і раніше, вважає свою країну православною, ігноруючи або дискримінуючи представників інших церковних традицій. Змінити стереотипи людей не так просто, але вони поступово змінюються. Ставлення держави змінилося швидше - разом із католиками та греко-католиками протестанти отримали визнання як рівноцінні партнери державно-конфесійних відносин. 

Сьогодні, під час війни, питання релігійної свободи - це питання виживання. Якщо «русский мир» поглине Україну, то крім московського православ'я не виживає жодна конфесія.

Ось чому так важливо порушувати тему релігійної свободи як умови виживання України та українських Церков - і в дискусіях церковних, і на міжнародних зустрічах. Політики, правозахисники, священики мають розуміти, що «русский мир» - виклик не тільки Україні, а й усьому світу. Зокрема це виклик нашому розумінню світу як безпечного і мирного місця для співіснування народів і Церков. Як нагадує Тарас Дятлик, майбутнє глобальної Церкви та нашого вірного свідоцтва світові залежить від нашої готовності переглянути «богослов'я мирного часу» як головний порядок денний глобального християнства та дозволити пророчим голосам із зон воєнних дій змінити наше розуміння того, що означає слідувати за Христом. На думку відомого українського освітянина і богослова, саме Церкви, які живуть і служать в умовах авторитарних режимів і насильства, здатні запропонувати більш складне і глибоке розуміння віри, компромісів і боротьби за виживання [2]. 

Теза четверта. Політичне богослов'я за своєю природою є місіональним, оскільки спонукуване не інтересами Церкви у завоюванні вигідних для неї позицій і переваг, а розумінням ролі Церкви в місії Бога. 

Місія Бога - це та всеосяжна рамка, в якій усі слова і справи християн і Церкви знаходять сенс і мету.

Не суспільне благо і державна безпека, не привілеї для церковних організацій і суспільно-політичний вплив церковних ієрархів, а Missio Dei, у рамках якої ми маємо завжди скромну і від того не менш відповідальну роль свідків, посланців, співучасників. 

Другою важливою концепцією тут можна вважати і Боже Царство, яке, як наголошують українські богослови, «вже присутнє у світі - і в Церкві, і за її межами. Знаки Царства можуть бути видні в усіх маніфестаціях любові, самопожертви заради інших, спроб захистити людську гідність і свободу в екстремальних умовах війни» (Соловій, 10). Саме ідея Божого Царства дає змогу виправдати участь християн у ширших суспільних процесах, що виходять за звичні межі церкви.

Що означає місія Бога і в чому ми бачимо знаки Божого Царства сьогодні, під час війни в Україні? Відповідь на це питання потребує великої і серйозної богословської роботи.  Як слушно зауважує український місіолог Іван Русин, «Війна змінила ландшафт. Церкві належить виставляти нові маячки, які допоможуть прокладати маршрути до автентичного й цілісного служіння суспільству у воєнні та післявоєнні часи. Ландшафт інший і складний, але місія Церкви незмінна – служити цілям Божої місії для Його слави та справжнього добробуту людини й суспільства» [3].

Я закликаю всіх нас, пасторів і богословів, політиків і волонтерів до активного осмислення найактуальніших на сьогодні питань політичного богослов'я, що відповідали б на виклики війни, несправедливості, зневаги до людської гідності, відвертого нехтування нормами моралі й права, слабкої політичної волі для захисту жертв агресії, страху й песимізму щодо майбутнього. Розумію, що є чимало серйозних експертів і цілих мозкових центрів, які теж думають про це. Але ми як служителі Церкви не можемо перекласти свою відповідальність на людей зовнішніх. Навпаки, світ очікує від нас пророчого слова і дії. 

Для того, щоби реалізувати своє особливе покликання у суспільно-політичній сфері. Церква має лишатися Церквою. Бути Церквою, яка з готовністю приймає свою суспільно-політичну відповідальність, особливо у найбільш драматичні моменти історії; бути Церквою, яка любить свій народ, але здатна протистояти спокусам політичної влади; бути Церквою, яка діє безкомпромісно і не продає свою свободу; бути Церквою, яка розуміє свою роль у місії Бога і Його Царстві. Найкраще, що Церква може зробити для свого народу – бути вірною своєму покликанню. На цьому ми стоїмо і не можемо інакше, хай допоможе нам Бог!  

 

Посилання

1.    Roman Soloviy. The Church Amidst the War of Attrition: Ukrainian Evangelical Community in Search of a New Mission Paradigm // Religions, 2024, 15, 1136

2.    Taras Dyatlik. 999 days. Beyond Comfortable Silence. Indigenous Churches, War Zones, and the Global Church’s Theology of Convenient Peace // https://dyatlik.blog/2024/11/18/999days/

3.    Іван Русин. Ідентичність, етнос, нація // Богомисліє, 2024, 34:1. Спеціальний випуск «Ідентичність. Етнос. Нація». – С. 4.

Дальше »

Все начинается с послушания

 

Все начинается с послушания

 

Послушание – одна из самых важных и при этом самых нелюбимых тем в наших общинах. Недавно мы решили провести в нашей церкви серию проповедей о духовных дисциплинах. У многих людей это вызвало сопротивление: «зачем нам это нужно, зачем нам снова какие-то правила и законы»? Один из служителей прямо заявил мне: «у меня на этот счет свое мнение, и я не хочу слушать о дисциплинах совсем ничего». Эта реакция сама по себе говорит о многом: непослушание, своеволие, упрямство, бунт, ропот глубоко укоренились в сердцах и умах верующих, или считающих себя верующими, людей.

 

Если даже говорить о духовных дисциплинах, то обычно будут говорить о молитве, как будто она самая легкая из всех других. Да, мы часто учим о молитве как о первой духовной дисциплине. Но вот вопрос: а как мы молимся, и что мы говорим в молитве? Первое, что там должно быть – это подчинение: «Господь, я подчиняюсь». Молитва – это форма подчинения, это поза подчинения, это слова подчинения Богу, это практика подчинения. Не «я хочу, сделай так, дай мне», но «да будет воля Твоя». Одна из самых коротких молитв, которой я начал молиться последнее время, звучит так: «Иисус, я вверяю себя Тебе. Возьми все в Свои руки». Это молитва полного подчинения Богу, которая приносит нам свободу от ложной ответственности все контролировать, командовать своей жизнью, претендовать на главную роль.

 

Можно сказать, что именно с полного подчинения Богу начинается наше духовной странствие. Без подчинения мы обречены топтаться на месте, жить в плену своего «я» и обычаев этого мира. 

 

Примером такого радикального послушания Богу был Авраам: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошёл, не зная, куда идёт» (Евр. 11:8). Он оставил привычный образ жизни и пошел за Богом, доверившись Его слову. Все жизнь превратилась в странствие, в послушное следование за Богом: «И жил Авраам как странник… дни многие» (Быт. 21:34).

Странствуя, Авраам ставил в разных местах жертвенники Богу, посвящая тем самым все эти земли Ему, провозглашая Его власть и делая Его имя известным для всех народов земли (Быт. 12:1-10). 

Жизнь Авраама была школой послушания. Он учился жить и действовать согласно указаниям Божьей власти, добровольно исполняя сказанное свыше, подчиняя Божьей воле свои мысли и чувства. Бог говорит «иди», и он идет. Бог говорит «делай» то или это, и он делает. 

 

Он не держался за землю и имущество, доверяя себя Богу, Которому принадлежала вся земля и Который обещал гораздо больше, чем временные владения. Здесь коренное отличие Авраама от Лота - человека веры от человека выгоды. Лот выбирал место получше. У Авраама же не было своих желаний, он был готов жить везде, где скажет жить Господь (Быт. 13:10-18). За такое подчинение высшей воле, он получил в наследство не один кусок земли, но всю землю - «к северу и к югу, и к востоку, и к западу». 

Полное подчинение Божьей воле стало началом больших благословений. Безземельному обещана вся земля. Бездетному обещано бесчисленное потомство (Быт. 15:1,5-6).

 

На этом школа послушания не заканчивается. В девяносто девять лет Авраам совершает обрезание себя и всего своего рода (Быт. 17:23-24). Это было знаком признания Божьей власти над своим домом, знаком принадлежности Богу.  

 

Но самый трудный урок был еще впереди. Авраам должен был проявить послушание в том, чтобы отдать в жертву долгожданного возлюбленного сына (Быт. 22:6-12). Этот поступок стал важнейшим пророческим действием, указывающим на Бога, Который возлюбил нас и отдал Своего Сына за нас. Не случайно евангелист Матфей называет Иисуса сыном Авраама (1:1) – не только по крови, но и по генеалогии веры. 

 

Итак, с послушания Бога начинается эстафета веры, рождается избранный народ, совершается спасение всего мира. Для Бога послушание важнее самого большого дара, самой лучшей жертвы, самого большого служения. 

 

Полное и добровольное подчинение Богу - начало всего. Если ты делаешь что-то не по воле Божьей, без послушания Ему, а по своеволию, то лучше тебе ничего не делать и вернуться к началу. Без послушания ты не можешь даже выйти в путь следования за Христом, ты топчешься на месте. Без радикального послушания ты остаешься в Уре Халдейском – в плену своего «я» и обычаев этого мира. Без послушания Богу ты не можешь знать Его. Нет, ты, конечно же, можешь думать, что знаешь о Боге почти все, веришь в Него и служишь Ему, но без полного подчинения все это – пустые иллюзии, опасный самообман. 

 

Увы, среди детей Авраама было и есть много непослушных и ненастоящих. Так что не стоит обольщаться своей родословной или своим местом проживания. Можно получить прописку в Иерусалиме, а голову и сердце забыть в Уре Халдейском. Да и сам Иерусалим без послушания Богу теряет святое присутствие и становится обычным языческим городом. А непослушный избранный народ становится, подобно языческим народам, противником Бога. 

 

Так случилось с Савлом. Он убивал христиан и думал, что служит Богу. Однажды он услышал проповедь Стефана: «Братья и отцы! Выслушайте меня. Бог славы явился нашему праотцу Аврааму, когда тот жил ещё в Месопотамии — до того, как он поселился в Харране. «Оставь свою страну и своих родственников, — сказал Он ему, — и иди в землю, которую Я тебе укажу». Авраам покинул страну халдеев и поселился в Харране. Оттуда, после смерти его отца, Бог переселил Авраама в страну, в которой вы сейчас живете…» (Деян. 7:2-4). Далее Стефан призывал проявить послушание Богу в том, чтобы признать власть Иисуса и покаяться в убийстве Праведника. Ответом были камни. А Савл смотрел и одобрял эту расправу.

 

Но уже вскоре Савл пережил личную встречу с живым Иисусом, Сыном Авраама, и рухнул наземь, пораженный светом: «Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:6).

 

С этого момента Савл стал Авраамом нового завета – он обошел почти весь цивилизованный мир, провозглашая власть Иисуса и призывая к послушанию Воплощенному Слову. Апостол Павел называет Авраама «отцом всех верующих» (Рим. 4:11), призывая нас поверить до того, как мы что-то сделаем для Бога или получим от Него. Авраам послушал и послушался, поверил Богу и сделал шаг в неизвестность. Мы тоже приглашены идти его путем – не путем наших расчетов и планов, но путем слушания и послушания. 

 

Читая историю Авраама и последующую историю Израиля, мы не можем задать вопрос, который имеет прямое отношение и к нам как детям Авраама: как так случается, что у такого отца такие непослушные дети? 

 

Как так получается, что Аврааму Бог говорил «иди» – и он шел? А Израилю говорил «не ходите, оставайтесь на месте», а народ упрямо шел – из Иерусалима в Египет, из Вавилона в Иерусалим, туда-сюда, сюда-туда?

 

Что случилось, что о детях Авраама мы читаем такие слова Божьи, сказанные через пророков: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки. Ибо это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закона Господня, которые провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное; сойдите с дороги, уклонитесь от пути; устраните от глаз наших Святого Израилева» (Ис. 30:8-11).

 

И это было не только во время Исаии, это было уже во время Моисея: «скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!». И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный» (Исх. 32:8-9). «Скоро» - то есть почти сразу послу выхода из Египта. Не похоже ли это на поведение многих верующих, которые почти сразу после покаяния начинают проявлять «чудеса» своеволия и оправдывать египетские или халдейские привычки?

Поэтому Иисус напоминает нам, что не все дети Авраама будут признаны таковыми: «будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лук. 13:28).

Мне очень хотелось бы, чтобы эти тексты Писания отрезвили нас и даже устрашили. Но что дальше? Допустим мы поняли важность послушания, мы хотим быть детьми Авраама и учиться радикальному повиновению, чтобы сделать его стилем жизни. Возникает вопрос: как практиковать повиновение Богу, чтобы оно нашей постоянной привычкой, Христоподобным характером, новой природой, узнаваемым образом? Вот несколько важных мыслей.

 

Будь послушным в принятии и выполнении своего призвания, подчиняясь ему и подчиняя все ему.

Будь послушным в переездах, решениях, жизненных переменах: все совершай ради Богом определенной цели.

Будь послушным в бизнесе, чтобы множество богатства (у Авраама – «скота, золота и серебра», Быт. 13:2) не стало главной ценностью.

Будь послушным в пожертвованиях и жертвах: все совершай ради Бога, без скупости и гордости. 

Будь послушным в ожидании и терпении: будь готовым на все, лишь бы дождаться обещанного Богом.

Будь послушным в вере и распространении веры: будь для других людей «отцом верующих».

 

Все это становится возможным, если ты послушно откажешься от халдейских, ханаанских, языческих привычек и научишься: 

не привязываться к мирским благам как Лот, быть свободным как Авраам;
не ходить куда не надо и не делать чего не надо;
не спешить и не медлить, ждать терпеливо, действовать без промедления;
не самовольничать, не упорствовать, не спорить;
не предпринимать никаких важных шагов и решений, не спросив у Господа: «что повелишь мне делать?»;
не быть самоуверенным, но отвечать себе и другим: «Господь усмотрит».

 

Практикуя послушание в больших и малых вещах и решениях, задавай себе вопросы для проверки и отчета. 

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы искать Его воли и слышать Его голос?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы начинать каждый день с молитвы и Слова, спрашивая: «что повелишь мне делать»?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы исполнять услышанное повеление и практиковать Его заповеди?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы быть подотчетным духовному наставнику и его советам?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы знать свое место в общине и быть подотчетным ей?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы моего «я» было как можно меньше, а Господа – как можно больше?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы идти дальше Его путем путем ежедневных шагов и решений, возрастая в познании Его воли и полном посвящении Ему?

 

 

Сегодня и сейчас, каждый из нас, подобно Аврааму, слышит призыв Божий: выйди из своей страны и иди за Мной. Когда ты выйдешь из своего Ура Халдейского?

Дальше »