Место и время Царства
Тезис о «расширении
Царства» уже стал общим местом, и этому нельзя не порадоваться – что Царство
занимает все больше места в дискуссиях. Но нельзя не заметить в этой фразе и
нечто «неудобовразумительное»: Царство нельзя «расширить», в плане территорий и
сфер оно не может занимать больше или меньше места, оно по определению
охватывает всю полноту реальности. Поэтому его нельзя расширить, оно уже везде.
Что мы действительно можем, это созидать его и делать видимым – нашим
соучастием в Божьих делах, свидетельством, прославлением и поклонением.
А вот Церковь – это
почти всегда определенное место, т.е. конкретная ситуация, в которой Царство
может проявляться и возвещаться. Постсоборные
тезисы Третьего Евангельского собора хорошо передают сложность отношений Церкви
и Царства через категории места: «Понятия Царства и Церкви тесно связаны между
собой, но не тождественны. Радостная Весть о Царстве – это возвещение о Божьем
владычестве в мире, о том, что миропорядок существующий заменяется совершенно
иным, а не просто лучшим. Церковь призвана быть местом, в котором и через
которое это владычество воплощается, но в реальной жизни этого никогда в полной
мере не происходит. В лучшем случае мы видим лишь отблеск небесной славы… Наше
нежелание видеть проявления Божьего Царства «за церковной оградой» - обескураживает»
[8, 28].
Иными словами, Церковь –
это конкретное проявление Царства, его явления людям. Без Церкви Царство
осталось бы утопией. Но Церковь без Царства утратила бы перспективу и свое
особое место в этой перспективе. Как гласят постсоборные тезисы, «Разорвать
взаимосвязь между Церковью и Царством – значит лишить Царство Божье
инструмента, благодаря которому оно утверждается в мире, а Церковь оставить без
ориентира» [8, 29].
Очевидно, Бог найдет
иной инструмент для созидания Своего Царства. Но Церковь вряд ли найдет другой
достойный ориентир. Вне Царства Божьего она станет царство в себе, т.е. еще
одни царством среди других земных, а ее служители станут царьками. Книга
Александра Жибрика «Бог под арестом» - об этой опасности, когда «проявляется
нездоровое соперничество поместных князей, которые уже давно забыли о
существовании Царства Небесного. Поэтому они столько усилий тратят на защиту
своих владений, вместо того, чтобы вместе трудиться над расширением границ
Царства Божьего» [7, 140].
Церковным лидерам стоит
помнить, что они по совместительству еще и представители Царства Божьего, а «Царство
Божье приходит на эту землю тогда, когда у представителей этого Царства
появляется место для него» [7, 153], когда Церковь дает место Царству, когда
Церковь жаждет Царства и молит Бога, чтобы пришло время Царства.
Вот странный, но верный
порядок: Церковь отдает свое место Царству и находит себя именно в нем; Церковь
не боится конца своей эпохи, потому что видит себя частью Царства и трудится
ради него, ради будущего. Церковь стремится совпасть с Царством, послужить ему
и слиться с ним.
Обращаясь к «Дидахе»
(«Церковь Твоя от концов земли да соберется в царствие Твое»), Валерий Аликин
полагает, что «Царство должно пониматься здесь в эсхатологическом смысле, как
реальность, относящаяся к концу времен, во время которого придет конец
рассеянию и наступит конец, поэтому Божье Царство является определяющим
понятием для Церкви… Церковь рассматривается как паломничество народа Божьего к
конечной цели – Царству Божьему, приготовленному для нее самим Господом» [1,
114].
Церковь это начало и
путь Царства. Она не ждет Царства в готовом виде, но участвует в его созидании,
соучаствует в деле Божьем. Пастор Сергей Головин обращает внимание, что «Начиная
с апостольских времен Церковь понималась как сфера царствования Иисуса между
первым и вторыми пришествиями, приближение которых провозглашал Спаситель…
Однако в 1830 году Джон Нельсон Дарби предложил ждать наступления тысячелетнего
царства некогда в будущем» [5, 11]. Пастор отвергает
дарбизм: «Из текста (20:4,6) видно, что ожившие первым воскресением (т.е.
принявшие Христа) не только ожили, но и «царствовали», и «будут царствовать» со
Христом вплоть до воскресения второго, всеобщего. Мы уже – соучастники «тысячелетнего
царства»! [5, 12-13].
Безусловно, сейчас мы
лишь в некоторой мере можем наслаждаться торжеством Царства, в остальном нам
остается чаять, просить, ожидать наступления Царства во всей полноте. Но и
тогда это не будет сказочным сюрпризом, переходом в иную реальность или
переселением на другую планету. Как верно замечает Александр Беляев, «В тот
момент, когда Божье присутствие наполнит землю, на которой народ будет жить в
полном послушании Его воле, тогда можно говорить о полной реализации Царства. В
Откр. 21:1-7 это событие описывается, но оно происходит не просто на земле…но
на новой земле. В эсхатологическом будущем существующие небо и землю ожидает
именно изменение, а не уничтожение… Суть преображения существующей реальности
заключается в том, что Бог и человек будут находиться в непосредственной
близости (Откр. 21:3); грех и зло, равно как и их последствия, такие как
болезни, смерти и страдания, будут также уничтожены» (Откр. 21:4) [2, 22].
«Изменение, а не
уничтожение» - это важно для понимания того, как Церковь может участвовать в
наступлении Царства. Если будет «изменение, а не уничтожение», то вся сумма
добрых дел не лишится смысла, ничто не пропадет, мы можем готовить торжество
Царства, наполняя меру добра и надежды, мы можем не только проповедовать словом,
но и любить делом.
Более того, мы можем просто
трудиться, точнее сотрудничать, т.е. трудиться вместе с Богом в созидании Его
Царства. В этом смысле Александр Негров обоснованно говорит о Царстве как о
совместном проекте: «Царство Небесное представлено Иисусом как трудовой
процесс. Например, в притче о работниках виноградаря (Мф. 20:1-16) хозяин дома
вовлекает в свое дело тех, у кого нет своего дела, нет своей собственности… Из
этой притчи очевидно, что Царство Небесное – совместное предприятие» [9, 63].
Если согласиться с
Негровым, что «в новозаветном взгляде на Царство совмещаются реализованная и
футуристическая эсхатологии» [9, 71], то идея сотрудничества с Богом, идея
активного преобразовательного труда во всех сферах жизни придает особый смысл и
церковной, и внецерковной деятельности, примиряя эти разные призвания и сферы в
универсальности Божьего Царства, которое наступило в результате Христовой
победы, наступит в финальном акте Второго Пришествия и наступает уже сейчас
прямо «посреди нас».
Итак, в богословии
постсоветских протестантов Церковь и Царство все чаще осмысливаются в своей
неразрывной взаимной связи. Церковь связывается с конкретикой места и времени,
организации и сообщества, инструмента и ресурсов, альтернативы и критики. Царство
переключает нас в предельный масштаб и полноту реальности без границ, коррелирует
с концепцией Missio Dei, особой ролью Духа и целостной миссией, идеей всеобщего
священства и сотрудничества с Богом, а также сценарием прогрессивной
эсхатологии. Наконец, именно видение Царства позволяет выстраивать богословски
и миссиологически последовательные отношения с обществом, усматривая в нем не
только миссионерское поле, но и следы преображения, знаки и оазисы возникающей новой реальности.
Осмысливая Церковь и
Царство вместе, в паре, мы все больше ощущаем их таинственность, точнее
переживаем нашу принадлежность их взаимной тайне, тайне Божественного замысла о
мире и человеке. Нам кажется, что мы больше знаем о Церкви, поэтому мы
определяем Царство посредством известного. Но что, если все это нам лишь
кажется? Ближайшие годы принесут много дискуссий, в которых мы вряд ли узнаем
много о Царстве, оно останется фоном, величественным и славным; зато мы больше
узнаем о Церкви, и то, что мы узнаем, научит нас скромности и ответственности.
Примечания
1. Аликин В.А. «Гряди,
Господи Иисусе»: эсхатологический характер ранне-христианских собраний // Труды СПбХУ. Выпуск 4. Вопросы эсхатологии. – СПб., 2012.
– С. 111-129.
2. Беляев А. Эсхатология
творения в Библии: теологическое осмысление нового неба и новой земли // Труды СПбХУ. Выпуск 4. Вопросы эсхатологии. – СПб., 2012.
– С. 13-25.
3. Вероучительные основы // РС ЕХБ. Вероучительные, духовные и
организационные основы. – М.: РС ЕХБ, 2010. – С. 5-23.
4. V Всероссийский Конгресс РС ЕХБ
"Преображение" // http://baptist.org.ru/read/article/1373208
5. Головин С. Радость
Апокалипсиса. – К.: Книгоноша, 2016.
6. Дубровский М. Обретение
себя: пути формирования новой идентичности // Форум 20. Двадцать лет
религиозной свободы и активной миссии в постсоветском обществе. – К., 2011. –
С. 394-405.
7. Жибрик А. Бог под арестом. – К.: Книгоноша,
2012. – 240.
8. Материалы Третьего
евангельского собора. – М., 2013. – 60 с.
9. Негров А. Концепция
соработничества с Богом в Новом Завете Стратегическая инициатива «Миссия в
профессии. – К.,: Духовное возрождение, 2016. - С. 58-72.
10. Основы вероучения и
соответствующая ему практика РОС ХВЕ (пятидесятников). – М.:РОСХВЕ, 2015. - С.
20-26.
11. Основы вероучения Церкви
ХВЕ Украины. – К.: Отдел образования ЦХВЕУ, 2012.
12. Резолюція Другого місіонерського форуму ВСЦ ЄХБ, що має гасло
«Нехай прийде Царство Твоє» м. Київ, 26-27 серпня 2016 р. // http://ecbua.info/index.php?option=com_content&view=article&id=4277:rezolyucziya-drugogo-misionerskogo-forumu-vscz-jexb&catid=13:s-&Itemid=53&lang=ru
13. Русин И. Богословские
контуры концепции миссии // Богословские
размышления. 2012. Спецвыпуск. Церковь и миссия. – С. 12-31.
14. Социальная доктрина евангельских христиан Украины. – Днепропетровск:
ИЦГО, 2009.
15. Социальная концепция
евангельских христиан церквей Кыргызской республики. – Бишкек, 2014.
16. Социальная позиция
протестантских церквей России. – М., 2015.
17. Убейволк В. Миссия церкви или миссиональная церковь
//Новые
горизонты миссии. – Черкассы: Коллоквиум, 2015. – С. 159-172.
18. Фундамент: Курс начального богословия. – Составитель и ответственный
редактор С. Санников. – Одесса, 2006.
19. Шумилин А. Миссия в
Новом Завете //Новые горизонты миссии. –
Черкассы: Коллоквиум, 2015. – С. 45-63.
Комментариев нет
Отправить комментарий