"Блаженны плачущие"

Блаженны плачущие

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:4). Эти слова Христа остаются загадкой для людей, мечтающих забыть о плаче навсегда, оградить себя от бед и печалей. Какое там блаженство у плачущих? Нам бы избавиться от проблем, и тогда счастье наступит само собой. Но блаженство – не отсутствие тревог, боли, плача. Блаженство больше, чем наивная радость, когда для слез – ни малейшего повода. Блаженство, о котором рассказал Христос, предполагает плач как предварительный путь, на котором - добровольное смирение, внутреннее сокрушение, послушанное принятие, терпеливое преодоление трудностей, зрелость и опыт страданий.
Вместо того, чтобы отвергать плач как неприятное переживание и «негатив», стоит подумать о том блаженстве, которое, по словам Христа, обретается лишь на этом непростом пути; которое приходит лишь после плача как утешение и благой дар.
***
Плачем людей не удивишь. В слезах человек узнает правду, и чаще всего она трудная и болезненная. Но Христос обращает слезы в радость, плач в счастье; в Его словах к плачущим уже присутствует блаженство утешения
С плача начинается жизнь. Плачем жизнь заканчивается. Вначале человек плачет сам, в конце плачут о нем.
Не так все плохо в плаче. Если человек плачет, значит, он живет, по-настоящему, правдиво, не притворяясь, не прячась. Если о нем плачут, значит, он жил так, что без него плохо, больно, грустно.
Плач связан с жизнью. А еще он связан с настоящим, подлинным, неподдельным, искренним.
Меня часто спрашивают, как я могу характеризовать современного человека – его особенности, изъяны, проблемы. Можно сказать многое, но лучше всего о человеке говорят его слезы. Когда человек плачет, он открывается в своем настоящем, не поверхностном, не игровом образе.
Так вот, о современном человеке можно сказать важное и страшное: он почти перестал плакать, впрочем, как и смеяться. Человек становится все более искусственным, не настоящим. Знаете, чем отличается театр от жизни? В театре не идет дождь. Знаете, чем отличается человек от робота? Робот не умеет плакать.
Понятно, что можно изобразить слезы. Симулировать, изображать, казаться люди научились хорошо. Но плакать по-настоящему разучились.

Страдание очищает. Слезы вымывают грязь с души. Плач – это важное событие в нашей жизни.
Обычно человек старается избавиться от боли, проблемы, беспокойства. И тем самым лишает себя их очищающей и преобразующей силы.
Блаженство не в том, что нет слез, а в том, что есть утешение.
Нет страшнее жизни, в которой ничего не происходит. Там где не бывает слез, там не бывает и чистого, счастливого смеха. Тогда жизнь становится искусственной – реальностью игровой или виртуальной, реальностью супермаркетов и баров,.реальностью монотонных офисов и сверкающих ночных клубов, реальностью дивана и телевизора, реальностью замков из песка или слоновой кости.
Плач возвращает к себе. Плача, человек приходит в себя.
Спрашиваю себя – как давно я плакал? Оказывается, уже давно. Значит, я давно не живу настоящей жизнью. Значит, я прячусь от реальности и ее боли, от жизни и ее слез.
Обращаясь к людям в Своей «проповеди с горы», Христос говорит о забытых ныне блаженствах, о которых жизненно важно вспомнить тем, кто хочет вернуться к настоящей жизни. Тем, кто хочет не казаться счастливым, а быть им. Тем, кто хочет перестать играть в жизнь, и открыть жизнь с избытком. Тем, кто хочет перестать убеждать себя, что «все в порядке», и посмотреть правде в глаза.
Для счастья нужен плач - о своем несовершенстве, о душевной нужде, о грехе и вине, о разбитой жизни, о боли ошибок и утрат.
Слезы смягчают сердце. Слезы питают душу. Слезы возвращают зрение.
В слезах можно увидеть приближающегося Бога, почувствовать радость Встречи, блаженство утешения.

Дальше »

О перспективах богословского образования

Комментарий порталу Baznica.Info в «Татьянин день»

Baznica.Info: - Какова ваша оценка состояния богословского образования на постсоветском пространстве? Какие главные проблемы стоят перед богословскими учебными заведениями?

М.Ч.: Оценка такая, как в раньше в школе, когда приходилось из-за помарок вырывать листы и переписывать заново: много в истории богословского образования нужно переписать, надо возвращаться к пройденным развилкам и непродуманным вопросам – возможно ли, зачем нужно, кто должен делать? Главные проблемы – философия (и теология!) образования, руководящие кадры и ресурсы для развития. По всем этим трем позиция нужда вопиющая. Но самая большая нужда – лидеры-визионеры, которые увидят будущее и подготовятся к нему, построят перспективную модель образования.

Baznica.Info: Соответствуют ли программы и качество образования международным критериям и вызовам времени?

М.Ч.: Качество нашего образования не соответствует высоким международным стандартам (низким стандартам может и соответствует, но нам нужно сравнивать себя с достойными конкурентами) и даже не старалось ему соответствовать. Ведь создавалось образование, так сказать, под себя, под свой уровень, никак не выше. Вызовы времени учимся слышать, но ответить пока еще не можем. Ведь на вызовы времени нужно отвечать со-временно, т.е. соответственно времени. А мы живем в парадигмах образования, импортированных из советского времени или из западных семинарий полувековой давности.

Baznica.Info: Каково будущее богословских вузов в странах бывшего СССР? В каком направлении пойдет их развитие?

М.Ч.: Я вижу будущее за христианскими университетами, где теология станет мировоззренческой основой для всех факультетов, скажем, гуманитарных наук или бизнес-администрирования. Это может стать мейнстримом. Но будет развиваться и семинарская теология, если ее возглавят компетентные и харизматичные теологи. Пока же теология теряет свое значение – на актуальную теологию мы решиться не можем, а поверхностный подход уже никому не интересен. Поэтому самые обсуждаемые тексты или идеи приходят в Церкви или семинарии обходным путем – через светские издательства или соседние конфессии. Изоляционизм себя исчерпал, поэтому будущее востребует тех, кто сможет ориентироваться в большом, сложном, открытом мире, и ориентировать других – как теолог, учитель, автор.

Дальше »

Памяти Натальи Гавриловой

Памяти религиоведа Натальи Гавриловой

В ночь с 21 на 22 января 2013 года перестало биться сердце Натальи Гавриловой. Жизнь оборвалась на автостраде, на скорости. Казалось, впереди еще многообещающий долгий путь, интересные события, большие успехи, новые книги, научные достижения…
Сердца друзей и коллег застонали, заболели, сжались от печальной вести, что такой яркий жизненный и творческий путь трагично и неожиданно прервался. Не хочется верить, невозможно смириться.
Наталья была светлый и добрым человеком. А еще – талантливым молодым ученым-религиоведом. Не так давно вышла ее монография о религиозности молодых украинцев, вызвавшая резонансные дискуссии и хорошие отзывы.
Наталья любила науку. Эта редкая ныне способность – любить трудные, не продажные, не эффектные вещи – выделяла ее из массы безрадостных ученых-ремесленников. Она была достойным представителем киевской школы религиоведения, продолжателем своих учителей и «научных родителей» Людмилы Филиппович и Анатолия Колодного. Общаясь с ней, становилось ясно, что человек живет наукой, любит свое «сродное» дело, счастлив этим.
Одной свечой на земле стало меньше, одной звездой на небе – больше. Светлая память Наталье

Дальше »

«Всем разумением твоим»

«Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Марк. 12:30)

Всецельная любовь к Богу – первая заповедь Торы, подтвержденная Христом и для эпохи Нового завета. О любви всем «сердцем» и «крепостью» («силами») учат много, хотя мне до сих пор мало понятно, что значит «любить» «сердцем» и «силами». За этими словами всегда остается очень много эмоций и совсем мало ясности.
Но о любви всем «разумением» («всеми помыслами») слышал крайне редко, хотя здесь, на мой скромный взгляд, можно легче разобраться, а потому лучше с этого пункта и начинать, то есть начинать с разумения, чтобы потом подключить и другие «органы».
Почему-то христиане пренебрегают «разумением», «помыслами», предпочитая любить «сердцем». Мне же кажется, что заповеданная любовь к Богу только и возможна, что вместе, цельно, едино – сердцем, разумом и силами. И когда мы говорим только о сердце, мы создаем завесу таинственности, романтичности, эмоциональности, успокаивая себя неведением и непониманием.
Нельзя любить только сердцем, без согласия разума. Неразумная, безрассудная любовь не только опасна, но и противоестественна, абсурдна, ибо разрывает личность, а не соединяет; живет приятным самообманом, а не «сорадуется истине» (1 Кор. 13:6); делает рабом, а не освобождает.
Вопреки распространенным «духовным» рассуждениям, оказывается, что нельзя любить и говорить о любви без участия разума. Но часто ли мы слышим о любви Бога разумением? Насколько наш разум посвящен и служит Ему? Не лишаем ли мы себя больших благословений, пренебрегая разумом как даром Божьим? Как проявлять любовь Богу через заботу о разуме и «разумное служение»? Эти вопросы встречаются так редко, что должны вызывать тревогу – здесь мы упустили из виду действительно важное, здесь мы замалчивали не дополнительное, но необходимое условие наших отношений с Богом.
Разум – часть нашего подобия Богу. Мы так мало знаем о «сердце» и «душе», что вполне серьезно говорим о сердечной любви или душевной привязанности к домашним собакам и кошкам. Но если говорить о любви серьезно, то только с участием разума как познающего, разбирающегося, принимающего решения, отдающего отчет. Если говорить о любви к Богу, то только о любви разумной.
Апостол Павел умоляет – т.е. нижайше просит, упрашивает относиться к Богу и служению Ему разумно, сознательно, не формально, не слепо, не безрассудно. «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1-2).
«Век этот» производит людей неразумных, форматирует умы людей под себя, под свою превратную логику, свои мнимые ценности. Легче всего плыть по течению, «сообразоваться», приспособляться, становиться таким же как все люди «мира этого». Но апостол призывает «преобразоваться», измениться, жить и мыслить вопреки «миру», идти против течения.
Преобразование возможно через «покаяние» как «перемену ума», а затем в процессе «обновления ума» и познания обновленным умом «воли Божьей». Если Бог хочет «разумного служения», то Его не удовлетворят наши ссылки на омертвевшую традицию («так всегда было», «так нас научили») или на дух времени («сейчас иначе нельзя», «так все делают»). Бог ожидает осознанного, осмысленного, разумного отношения.
Разумное служение Богу и познание Его воли связываются не с эмоциями, душевными порывами, страстной увлеченностью, но с эффективной работой ума как органа мысли и инструмента познания. Мы ответственны не только за здравие тела и духа, но и за здоровье ума, его гигиену, профилактику, лечение, укрепление, развитие.
«Возлюбить Бога всем разумением» означает видеть в разуме Бога и видеть Бога разумом, благодарно принимать разум как дар и откровение, ответственно использовать всю полноту его возможностей.
Богу нравятся умные, но еще больше - любящие. Если мы хотим любить Бога, мы должны сделать свой разум любящим, а любовь разумной.
Вся полнота нашей личности должна устремиться к Богу, чтобы преобразиться в Его присутствии, в Его любви. Устремляясь к Богу, ум обновляется. Вблизи Бога исцеляется конфликт, противоречия сердца и ума. Любовь к Богу и любовь Божья соединяют все стороны личности воедино так, что Бог будет все во всем. «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор. 14:15).

Дальше »

О бесстыдстве просящих

Евангелист Лука рассказывает странные вещи. Оказывается, Иисус оправдывал бесстыдную настойчивость, дерзость, требовательность тех, кто обращался с просьбой к Богу.
В 11 главе Христос учит учеников молиться и сразу после этого говорит притчу о друге, стучащем в дверь посреди ночи и просящем взаймы хлеба. Дружба дружбой, но если она подведет, то спасет неотступность – надо стучать, и рано или поздно откроют.
Если связать эту мораль с молитвой, то получается, что молитва может и должна быть не только робкой просьбой, но и настойчивым обращением, воплем, требованием.
Далее Иисус говорит об отношениях Бога с просящим человеком как отношениях отца и сына, и даже больше – они превосходят родственные отношения по милости и доброте.
Настойчивость здесь буквально означает бесстыдство – когда не церемонятся, когда не ждут удобного времени, когда не могут сохранить достоинство и вид сытых, успешных, неспешных.
В главе 18 мысль об активном выпрашивании милости Божьей, Его внимания и благословений развивается с помощью новых образов – докучливой вдовы, кающегося мытаря и простодушных детей.
Судья помогает вдове, потому что она его преследует с неотступностью.
Мытарь оправдывается, потому что не стыдится каяться, но бьет себя в грудь, унижает себя и выпрашивает милости у Бога.
Дети пробиваются вперед в простоте и настойчивости, желая видеть Иисуса, и неожиданно получают благословение.
Бывает такое, что получают те, кто не просят. Но те кто упорно не просят, не получают.
Апостол Павел напоминает, что Бога находят и не ищущие Его (Рим. 10). Такова природа Его благодати. Но тут же сетует, что народ Божий, который мог получить куда большие благословения, упустил их, потому что не искал, не просил, не стучал.
Неотступность, настойчивость, упрямство, целеустремленность – все это нужно в наших отношениях с Богом
Особенно если это для доброго, если просят, стучат и ищут Царства Божьего.
Сама по себе наша настойчивость не способна принести желаемое. Богу нельзя сказать «сезам», Им нельзя манипулировать. "Не имеете, потому что не просите; просите и не получаете, потому что просите не на добро" (Иакова 4:2-3).
Мы можем просить – тихо, а затем громче. Но нам не должны.
Если мы и можем требовать, то не как долг, а как милость; требовать как нищие, у которых осталась последняя надежда. Поэтому в главе 11 Евангелия от Луки просящий не сам берет, но получает от Дающего, и стучащий не сам открывает (иначе зачем и стучать), но смиренно ожидает, пока ему откроют.
Своим молчанием или промедлением Бог проверяет нас и дает нам шанс самим проверить себя – насколько мы хотим того или иного, готовы ли идти за ним далеко, просить громко и униженно, даже бесстыдно – как нищие, или же наивно и просто – как дети, или обреченно и безнадежно – как вдова….
Царство Божье приходит не тогда, когда мы молча сидим и ждем его как поезд по расписанию или заказанный ужин в ресторане, а когда мы просим, ищем, стучим….

Тексты к теме

Луки, глава 11

1
Случилось, что когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих.
2
Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
3
хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;
4
и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
5
И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба,
6
ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему;
7
а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе.
8
Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит.
9
И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам,
10
ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
11
Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?
12
Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?
13
Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него.


Луки, глава 18

18.1 Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, Рим 12, 12. Еф 6, 18. 1 Фес 5, 17.
18.2 говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился.
18.3 В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего.
18.4 Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь,
18.5 но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне.
18.6 И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный?
18.7 Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Пс 9, 19. Лк 11, 9. Откр 6, 10.
18.8 сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?
18.9 Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: Лк 16, 15.
18.10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
18.11 Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: Ис 58, 3. Откр 3, 17.
18.12 пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что́ приобретаю.
18.13 Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
18.14 Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Иов 22, 29. Притч 29, 23.Мф 23, 12. Лк 14, 11.
18.15 Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Мф 19, 13. Мк 10, 13.
18.16 Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Мф 18, 3. Мф 19, 14. 1 Пет 2, 2. 1 Кор 14, 20.
18.17 Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.

Послание к Римлянам

10.19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. Втор 32, 21. Рим 11, 11.
10.20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Ис 65, 1.
10.21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному. Ис 65, 2.

Дальше »

Жизнь после Рождества

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков… И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины...» (Иоанна, 1)


Помимо особенностей национальной рыбалки и охоты есть еще и особенности национальных праздников. В нашем случае они таковы, что жизнь проходит в их ожидании, предвкушении, бурном торжестве и тяжелом похмелье. Затем цикл повторяется.

В нашем календаре Рождеству не везет – оно рядом с Новым годом, причем Новый год случается дважды – и до Рождества, и после. После шумного новогоднего празднования к Рождеству приготовиться трудно. Но и после Рождества снова начинаются веселья, на сей раз уже по поводу «старого Нового года». Увы, так сложилось: «святое» Рождество затиснуто между «мирскими» весельями, его «отмечают» в связи с Новым годом, встраивают в «новогодние» праздники.

Я не собираюсь отстаивать религиозные праздники в ущерб обычным, всенародным, светским, но хотел бы освободить Рождество от всеобщей календарной связи, выделить его как особое событие в календаре и жизни, подумать и помечтать о переменах в жизни после Рождества. Жизнь после Рождества должна быть другой, должен случиться разрыв, просвет.

Евангелист Иоанн пишет о Боге как об источнике жизни. Давайте подумаем о Боге и Его воплощении именно в этом ключе – не в связи с религией как особой сферой и темой жизни, а в связи с жизнью во всей ее полноте и во всей ее подлинности. Бог не часть жизни и не ее посторонний наблюдатель, Он источник жизни, жизнедавец.

У нас сложилось представление о жизни как о тьме, невыносимой трудности бытия. А свет видится где-то в конце туннеля, как результат освобождения от жизни, выхода из нее. Эти представления обманчивы. Такая мрачная или серая жизнь – не жизнь, жизнь не настоящая. Настоящая жизнь – в Боге. Настоящая жизнь – светлая.

До того, как мы что-то поймем из богословских истин, уже многое у нас есть – мы живем и не просто живем, мы хотим жить по-настоящему; мы видим или хотим видеть, а видеть можно только во свете, при свете. Значит, мы уже в из глубины жизни чувствуем Бога, потребность в Нем, присутствие Его где-то «здесь». Мы живы Им и в Его свете.

Жизнь и свет – ориентиры, путеуказатели в поисках Бога; это не религиозный, до-религиозный, самый простой способ говорить о Боге и идти к Нему. Где мы чувствуем или распознаем настоящую жизнь, там проявляется Божье Присутствие. Где светло, там Он.

Во Христе Бог стал стал плотию, обрел наш вид, чтобы жить с нами и при всей телесной ограниченности являть «полноту благодати и истины». Если такая полнота возможна внутри жизни, то напрасными и фанатичными являются отрицания жизни земной ради небесной, плотской ради духовной.

Полнота благодати открывается изнутри человеческой ограниченности так, что эта ограниченность преодолевается. Благодать не ищет достойного или высокого места для своего проявления, напротив, она преображает, возвышает, делает достойным то, что само по себе претендовать на благодать или благоволение не может.

Жизнь после Рождества может быть другой, если мы слышим ангельские слова «в человеках благоволение», если мы понимаем, что Бог отныне с нами в «полноте благодати». Этим хвалимся и радуемся, этим преображаемся и возвышаемся. Рождество благодатно, это праздник подарков. Сам Бог дарит свыше радостную весть и добрые перемены, сходит к нам, чтобы жить с нами в полноте «благодати и истины». После Рождества настоящая жизнь только начинается.

Дальше »