До того, как мой внутренний взгяд охватит границы страны, где я живу; до того, как попытается вообразить нечто небесное, я представляю себе легко и сразу лица людей, которые живут рядом со мной. Библия называет таких людей «ближними». Уже потом я умножаю их, и в результате мыслительной операции получаю категории стран и народов. И в самом конце этих умножений и расширений, осветлений и превращений получаю категорию «неба», которое станет вечным отечеством для бесчисленного сонма людей и «народов».
Но первым я вижу человека. Мне не надо даже силиться его представить. Он рядом, он всегда близок. Его глаза спрашивают. Его руки просят. Его тело хочет согреться. Душа ищет понимания и сочувствия, надежды и смысла.
До того, как мы начнем говорить о патриотизме в отношении земли и неба – нашей земной Родины и небесного Отечества, мы должны думать о человеке и видеть его перед собой.
«Патриотизм ближнего» - так можно назвать персоналистский подход к теме патриотизма. Христианский патриотизм всегда связан с фигурой «ближнего». Мы в ответе за ближнего. Это может быть чужой человек, из чужого народа, но он оказался на нашем пути, мы оказались в одном месте, а следовательно, я за него отвечаю.
Вроде бы все просто. Но испорченный ум задает вопрос: «а кто мой ближний?» (Лук. 10:29), т.е. должен ли я считать ближними только «своих» (по роду, по сословию, по хорошим отношениям)? Как быть с оккупантами, чужаками, эксплуататорами? Как быть с «неверующими», инаковерующими, гонителями? В ответ Христос рассказывает нам историю о добром самарянине, который помог чужому человеку и даже не спросил его паспорт.
Кто для нас свои и кто для нас чужие? Ближним может оказаться и свой, и чужой. Ближнего нужно видеть в каждом, кто нуждается в помощи и сострадании. Ближний определен бедой и нашей отзывчивостью.
Но Иисус вводит еще одно различие. Оно связано с верой и послушанием воле Божьей. Он ломает родоплеменные границы и создает новую общность веры: «Кто Моя мать и кто Мои братья?.. И, указав рукой на учеников, сказал: - Вот Мои мать и братья. Кто исполняет то, что велит Мой Небесный Отец, тот Мне и брат, и сестра, и мать» (Лук. 12:48-50).
«Свой» может быть чужим, «чужой» - своим. Границы сдвигаются.
В этом смысле христиане живут в своем отечестве как чужие, и как свои среди чужих, хотя каждому чужому они свои, так как видят в каждом ближнего. А в ближнем – Бога.
Так мы учимся любить Бога через любовь к ближнему и прославлять Бога через помощь ближним и благодарность за ближних.
Поэтому вовсе не грех говорить «Героям слава!» - если мы в этих наших героях видим Его подарок нам, видим Его заботу о нашей стране, Его защиту для нашего народа.
«Патриотизм земли» - второй уровень для понимания патриотизма как любви к Родине и ответственности за нее.
Христианин – тот, кто верит в Христа, родившегося в Палестине и распятого при Понтии Пилате; в Христа, воплотившемся в истории нашего мира – в той давней эпохе, но и в нашей тоже.
Если мы верим в Христа, мы не можем игнорировать историю, общество вокруг, вопросы и нужды народа. Здесь порядок такой: сперва ближнему, затем остальным; сперва иудеям, затем эллинам, а уже затем варварам.
Сперва своим, потом соседям, и уж потом дальним. Сперва украинцам, потом европейцам, и уже потом варварам.
В отношении места патриотизм также имеет свой порядок: сперва быть патриотом того места, где оказался, города или села, затем региона, страны, мира.
Даже если мы принадлежим другому народу, то должны быть патриотами той страны, в которой живем. Пророк Иеремия от имени Господа обратился к пленным иудеям: «Молитесь за благосостояние города, в который Я переселил вас» (Иер. 29:7). Быть «патриотом» чужой страны – странно для тех, кто не видит за всем происходящим воли Божьей. Если же мы распознаем в этом и принимаем Его план, то желаем блага земле своего проживания, и тогда к нам самим приходит благо.
Конечно, всегда есть опасность впасть в ересь этнофилетизма (считать свой народ особенным, избранным, и уничижать других), но не меньшая опасность – впасть в грех предательского безразличия к бедам своего народа, забыв Иерусалим, сидя на реках вавилонских. Всегда грозят крайности ксенофобии (строить страну для своих на ненависти к другим) и ксенофилии (прославлять всех других и хулить своих).
Боясь крайностей, многие до сих пор спорят, можно ли говорить «Слава Украине!». Но для христиан сказать «Слава Украине!» означает то же самое, что сказать «Слава Богу за Украину!». Мы не превозносим ее над другими и не позволим унижать другим. Мы понимаем ее как самую лучшую страну, потому что ее дал нам Бог. И она самая лучшая для нас, именно для нас.
Ей грозит опасность, и мы отвечаем за нее, в первую очередь за нее – за наших ближних, которые живут в нашем доме и на нашей улице, которым угрожают террористы ДНР-ЛНР, иностранные наемники и войска.
Нам скажут: но нужно любить всех, в том числе наемников и сепаратистов. Я отвечу: в условиях войны нельзя любить всех одинаково и сразу, здесь действует христианский минимализм, когда нужно заботиться о своих, строить добрососедство со всеми, не умножать ненависти, чтобы затем восстановить равновестие и постепенно научиться любить чужих. Нельзя полюбить убийцу, но можно не ответить тем же. И так шаг за шагом идти к любви.
«Патриотизм неба» - это верность христианина своему будущему отечеству, как оно просвечивает уже сейчас в отечестве земном.
Апостол Павел в пример нам говорит об «отцах веры», что «Они видели обещанное далеко впереди себя и приветствовали его, и согласились с тем, что они не более, чем чужаки и пришельцы на земле. Совершенно ясно, что люди, которые так говорят, ищут родину. Если бы они все время вспоминали о той, которую покинули, то у них был бы случай вернуться. Но теперь они жаждут лучшей родины – небесной» (Евр. 11:13-16).
Т.е. мы еще ждем, мы идем, мы в пути. Мы не принадлежим полностью миру прошлого и настоящего, миру людей и границ. В другом месте Павел говорит, что «Наше государство – на небесах. Мы оттуда ждем Спасителя – Господа Иисуса Христа. Он преобразит наши слабые смертные тела» (Фил. 3:20-21). Здесь слово о преображении очень важно. Мы ждем Иисуса не для того, чтобы оставить землю на погибель и тем самым предать ее, но для того, чтобы преобразиться вместе с миром для новой жизни. Апокалипсис Иоанна рисует картину того, как небесный город сходит на землю (Откр. 21), так Царство Бога становится вездесущим, так исполняются молитвы христиан, чтобы было «на земле, как на небе» (Матф. 6:9-10).
Здесь возникают вопросы: какой из родин мы принадлежим; как «небесный патриотизм» соотносится с «патриотизмом земным»; что значит воплощение Бога для нашей гражданской позиции; как христология влияет на социальное учение; к чему обязывает нас сегодня наше христианское представление о будущем?
Две родины связаны через «воплощение» и «преображение». Мир «небесный» не рядом и не вопреки, но всюду, в нашей любви к земной родине, в правильной, христианской любви к ней, когда мы в земной родине видим творение Божье, Его подарок нам, Его знаки и следы, заселенную Им землю, доверенное хозяйство, знак будущего, набросок небесного града.
Наше земное – то малое что Он доверил нам перед тем, как дать большее. Мы должны осознать данное нам как наше, именно как наше. Заботиться, любить, отвечать.
Свое место, свое окружение, свою жизнь нужно принять не как заброшенность, но как судьбу от Бога, как Его долю нам. Распознать неслучайность, предназначенность, волю Божью в том, где нам довелось жить и за что довелось отвечать.
Так жил Бог и человек Иисус – сын плотника, галилеянин, Мессия. Его рождение в Иудее не было случайным. Римская империя и ее политика его не интересовали. Его интересовали люди. Он никогда не прошел мимо ближнего. Он кормил, исцелял и благословлял своих и чужих, в том числе оккупантов. Он любил Иерусалим, любил земную Родину. Но готовил будущее, видел людей спасенными, а землю преображенной, видел Новый Иерусалим.
Я сам хочу быть таким и хочу видеть наше христианство таким – подобным Христу. Тогда небо не будет закрывать от нас землю, а земля людей. Тогда ближний будет всегда важнее политики. Тогда Бог будет обитать посреди нас и мы будем Его народом. Тогда мы увидим будущее Его глазами и сможем это будущее воплотить хотя бы отчасти в нашей стране. Ведь каждый город может стать Иерусалимом, если его народ станет народом Божьим. И каждый город, даже Содом, может быть спасен, если в нем найдутся десять праведников-патриотов (Быт. 18).
Так вот, христианин-патриот, это тот, кто может совместить в своей заботе и любви все три названных – ближнего, землю и небо.
В свете Иисусова примера, которому надлежит следовать. В солидарности с ближними, за которых отвечаем. В ответственности за Божье творение, которым нам поручено управлять. В предвосхищении Царства, которое вырастает из нашей земли и соединяет нас с небом.
Патриотизм – это когда мы начинаем с самого малого и ближайшего, усматривая в этом свою ответственность перед Богом и перспективу Его Царства.
Комментариев нет
Отправить комментарий