-->
no
Технологии Blogger.

Сообщить о нарушении

Поиск по этому блогу

Недавние Посты

5/recent posts

Случайные посты

3/random posts
no

Недавние Посты

5/recent posts

Последние коментарии:

5/recent comments

Последние коментарии:

5/recent comments

Страницы

4/Статьи/slider

О Хижине и ее авторе

5 комментариев



8 апреля в рамках Киевского фестиваля христианской книге состоится встреча с Полом Янгом и презентация украинского перевода его Хижины. http://kyivbookfestival.com/young/
Я буду модератором этой встречи. Уже знаю, о чем спросить автора. Жду вас и ваших вопросов.

Вопросы о Хижине и ее авторе

Вас знают как автора Хижины. А что Вы можете сказать о себе как человеке? Как бы Вы определили и представили сам себя в нескольких предложениях?

Расскажите, как родилась эта книга? Из какого опыта появилась главная идея?

Какой реакции на книгу Вы ожидали? Что удивило Вас в реакции на нее со стороны издателей и читателей?

Для чего книга была написана? Чтобы просто выговориться о своем опыте или Вы к чему-то призываете? Как и чем Ваши идеи могут быть значимыми для читателей из других стран, культур, религий?

Книга вызвала неоднозначную реакцию христианских теологов. Каково это, чувствовать себя еретиком?

Что Вы хотели бы добавить к написанному в книге? Есть ли существенные поправки к ней? Будет ли продолжение в виде следующей книги о затронутых проблемах?

Украина богата своей христианской историей, но нынешнее поколение мало думает и спорит о Боге. Как нужно говорить о Боге с молодым поколением? Как вернуть интерес к этой теме?

Питання про Хижу та її автора

- Вас знають як автора Хижи. А що Ви можете сказати про себе як про людину, особистість? Як би Ви визначились та самопрезентувались у декількох реченнях?
- Розкажіть, як народилась ця книга? З якого досвіду з'явилась головна ідея?
- На яку реакцію Ви очікували від читацької аудиторії? Що здивувало Вас в реакції на книгу з боку видавців та читачів?
- Для чого написана ця книжка? Щоб просто висловитись про свій досвід чи для певного заклику? Як і в чому Ваші ідеї можуть бути значущими для читачів інших країн, культур, релігій?
- Книжка викликала неоднозначну реакцію християнських теологів. Як це - відчувати себе єретиком?
- Щоб Ви хотіли додати до написаного у книжці? Чи є суттєві додатки до неї? Чи буде продовження у вигляді нової книжки про ті ж проблеми?
- Україні багата на християнську історію, але молоде покоління мало мислить та дискутує про Бога. Як можна говорити сьогодні про Бога з молоддю? Як повернути втрачений інтерес до цієї теми?

Страх Божий

Комментариев нет

Так говорили, когда случалось что-то страшное и странное. Почему теперь так говорят редко? Потому что страшное и странное стало нормой. А Богобоязненность – редкостью.
В эти дни на украинских каналах можно видеть рекламный ролик, в котором господин Кивалов, известный также как Кидалов, известный также как организатор фальсификаций на выборах 2004 года, говорит студентам Одесской юридической академии: «Вы юристы. Вы и есть справедливость». Становится страшно от того, как коварно, подло, бесстрашно люди вводятся в обман. Несмотря на один корень, слова «юрист» и «юстиция» путать нельзя. Юристы служат юстиции, они не есть юстиция. Юристы, как и все, боятся закона. Они знают закон и справедливость, но это знание помогает выполнять и служить, а не манипулировать.
О чем говорит приведенный пример? О том, что люди потеряли страх перед высшей справедливостью. Они не боятся народа, так как привыкли дерзко говорить от его имени. Они не боятся церкви, потому что и есть церковь - они вошли в церковь и сделали ее частью своей безбожной системы. Они не боятся суда, потому что там сидят их судьи. Они не боятся слов Библии, потому что читают там лишь то, что их одобряет.
Побойтесь Бога – скажет тихо честный священник, но они лишь улыбнутся – ведь наместники Бога в их друзьях.
Но однажды окажется, что справедливость, правда, добро, о которых бесстыдно врали, совсем не то, как их представляли. Страшно, когда так легко, профессионально врут, что начинают даже верить, будто знают истину и ее олицетворяют. Но истина вдруг блеснет молнией и станет видным для всех выдаваемый за нее обман.
Вспоминаются слова Лермонтова, от которых становится страшно не только организаторам, но и всем нам - участникам или жертвам порочной системы, поощряющей грех:
«Но есть и Божий суд, наперсники разврата!
Есть грозный судия: Он ждет;
Он не доступен звону злата,
И мысли и дела Он знает наперед.
Тогда напрасно вы прибегнете к злословью:
Оно вам не поможет вновь

Модель христианского университета: международный опыт и украинский контекст

Комментариев нет

Словосочетание «христианский университет» до сих пор представляется странным в постсоветском контексте, где умеют отделить церковь от школы, но освободить школу от научного атеизма не могут до сих пор. Университет может быть антихристианским, но никак не христианским – по умолчанию полагают представители советской школы. Есть и критики справа, у которых «христианскость» деформирует саму идею университета, превращает его в семинарию, обязывает к конфессиональной принадлежности. Между тем, университет манифестирует свободу, живет ей, а потому чужд как идеологизации, так и клерикализации, в которых академическая независимость сменяется ангажированностью любого рода.
Христианский университет как сложносоставной концепт выражает идеи университета и христианства по-новому. Здесь христианство особого рода - открытое для инкультурации, не чуждающееся исследования, рефлексии и критики. Здесь и университет sui generis – основанный на презумпциях христианского мировоззрения и добровольно ограниченный его же этическими рамками.
На сегодня в мире существует более тысячи христианских университетов и колледжей, открыто декларирующих свою мировоззренческую приверженность христианству. Причем этот сегмент не маргинальный относительно основного направления науки и образования. Классические университеты, начиная с Болоньи и Сорбонны, формировались как христианские высшие школы.
Особую родственность теологии и светской университетской науки демонстрировали протестанты, преодолевшие дуализм сакрального и мирского, священнослужения и профессии. Известно, что основатели Гарвардского университета в историческом документе 1643 года призывали всех учащихся видеть именно Христа основанием знания и учения.
Даже на излете модерна христианский университет оставался общественно значимым фактором. В 1880 году Абрахам Кайпер, известный кальвинистский теолог, основал Амстердамский свободный университет, где открыто исповедовалась протестантская идентичность и, одновременно с тем, приверженность объективной науке. Подобная модель университета предполагала свободу и от государства, и от церкви. Вместе с тем, здесь акцентировалась социальная и культурная ответственность образования и его агентов. Независимость и ответственность нераздельны: сохраняя срединное положение между институтами церкви и государства, университет служит прежде всего обществу.
В Украине есть несколько школ, название которых включает ссылку на христианскую идентичность: Украинский католический университет, Киевский и Донецкий христианский университеты, Международный христианский университет, Христианский гуманитарно-экономический открытый университет. Каждый из этих вузов выбрал свой путь имплементации идеи христианского университета в украинском социокультурном и образовательном контексте.
Украинский католический университет (www.ucu.edu.ua) открыто декларирует свою конфессиональную принадлежность. Обладая статусом негосударственного вуза, УКУ получил третий уровень государственной аккредитации, а также мировое признание в сообществе католических университетов.
Киевский христианский университет (www.kcu.org.ua) также изначально самоопределился как конфессиональная школа – в структуре Всеукраинского союза объединений евангельских христиан-баптистов (ВСО ЕХБ). Богословские и церковные программы аккредитованы в профильной Евро-Азиатской аккредитационной ассоциации (ЕААА), но из-за отсутствия студентов большей частью были приостановлены.
Донецкий христианский университет (www.dcu.org.ua) заявляет о своем евангельско-баптистском исповедании, но также о межденоминационном, межцерковном масштабе работы. Согласно своей философии образования, «ДХУ как богословское учебное заведение осознает себя частью Церкви», но не ограничивается ее рамками. Помимо церковных, богословских и миссиологических программ, ДХУ выступил учредителем дочерней структуры - Украинского христианского гуманитарного института, который в кооперации с действующими частными вузами региона намерен предложить признанные государством образовательные программы (филология, психология, социология) для прихожан протестантских церквей как целевой аудитории.
В отличие от университетов, созданных по инициативе церквей, Международный христианский университет (www.icu.edu.ua) – частный вуз, соотносящийся с христианской традицией лишь в части культуры и этики. Основные направления подготовки - менеджмент, маркетинг, международная экономика. Университет был создан в 1992 году, в партнерстве с Международным университетом Вены, развивался в сотрудничестве с Киевским национальным экономическим университетом, и лишь в 2009 году получил третий уровень аккредитации.
Совместить перечисленные подходы в своей практике пытается Христианский гуманитарно-экономический открытый университет (www.hgeu.com.ua), действующий в Одессе. Здесь предлагают «духовно-светское образование», сочетание духовности и науки, «познание истины Священного Писания, а также христианскую мораль». Университет входит в структуру Центра гуманитарного образования Национальной Академии наук Украины, но принципиально отказывается от контактов с Министерством образования и науки. В то же время является членом сообщества европейских университетов «Magna Charta Universitatum», аккредитован в International Council for Higher Education. Примечательно, что выпускники помимо украинского негосударственного диплома, получают и дипломы, признанные другими государствами, - дипломы Московского гуманитарно-экономического института и Международного университета Вены. Вне стесняющих государственных нормативов университет предлагает широкий выбор гуманитарных, юридических, экономических специальностей.
Приведенные примеры имплементации идеи христианского университета в украинском контексте свидетельствуют о поиске срединного пути между интересами церквей и государственными требованиями; о продолжающемся балансировании между интеграционными процессами в международном масштабе (членство в международных ассоциациях и адаптация к Болонским требованиям) и постсоветской централизованной бюрократией.
Ориентируясь исключительно на мировой опыт и благие пожелания христианского сообщества, христианские университеты так и не смогли добиться государственного признания. Перспективным представляется кооперация христианских университетов с частными и государственными вузами для создания аккредитованных программ. В долгосрочной перспективе такое взаимопроникновение научит культуре добрососедства, поможет формированию на стыке двух разных образовательных направлений единого пограничного сообщества ученых и преподавателей, обладающих нужным статусом в системе МОН и внутренней мотивацией для работы в (меж)конфессиональной среде.

Тема креативного медиа евангелизма объединяет молодых христиан

Комментариев нет
«Креативный медиа-евангелизм» - под таким названием в самом центре Киева, в Президент-отеле, прошел круглый стол, объединивший известные межконфессиональные христианские организации. Религиозно-информационная служба Украины, Союз молодых христиан Украины, Ассоциация Новомедиа, Christian Vision, CBN, Mainstream Communications, Ассоциация Духовное возрождение, Ассоциация интернет-евангелистов, Общественная инициатива FamilyClub, Академия блогословия представили свой опыт и ресурсы для более эффективного медиа-служения в современном обществе.
Международный формат встречи обязывал к скромности и вниманию к успехам соседей. Говорили не о частных инициативах, а о перспективах взаимодействия. Были представлены также медиа-ассоциации США, Великобритании, Казахстана.
В своих выступлениях Виктор Елисеев, Тарас Антошевский, Руслан Кухарчук, Олег Гавриш, Микола Малуха, Елена Шабунина, Сергей Бурлака суммировали возможности, которые сегодня пока еще открыты для христиан в сфере медиа.
Говоря об актуальности встречи, Михаил Черенков отметил растущий спрос не «необременительные формы сотрудничества», которые позволили бы каждому продолжать свое дело, но при этом стать частью профессионального сообщества единомышленников. Такое сообщество будет обеспечивать взаимной поддержкой, поможет координации усилий, совместному продвижению в медиа-среде общих тем. Только создав такое сообщество, христиане смогут стать заметной социальной силой и влиятельным медиа-фактором.
Сфера медиа становится передовой для свидетельства о вере в профессиональных формах. Если ранее для миссионера была характерна вторая профессия педагога или врача, то сегодня становится все более популярной связка миссионер-журналист или еще проще - миссионер-блоггер.
Говорить о добрых делах, свидетельствовать, вдохновлять примером не менее важно, чем что-то делать. Словом и делом – актуальный девиз.
Примечательно, что круглый стол объединил в основном молодых христиан. Возможно, именно медиа-сфера станет главным направлением для молодежи, в котором они смогут реализовать и миссионерское призвание, и профессиональную карьеру.
Практическим приложением идей, озвученных на круглом столе, станут неделя семьи и супружества (медиа-кампания в защиту христианских семейных ценностей), празднование 450-летия Пересопницкого Евангелия, вторая конференция MediaMobilization.


"Русский мир" глазами протестантов

4 комментария
www.religion.in.ua


Идеи «русского мира» стали оружием массового поражения в информационных и культурных войнах последних лет. Если скандал вокруг Wikileaks был чреват обычной информационной интоксикацией, то проект «русского мира» преследовал геополитические цели и уже привел к глубинным смещениям в самопонимании целых народов, внутренним трансформациям культур, расколам социальных и политических идентичностей.



О «русском мире» уже давно теоретизировали методологи, туманно рассуждали культурологи, убежденно проповедовали евразийцы. Но лишь в устах религиозных лидеров идея стала магическим словом, отозвавшимся в миллионах. С подачи священства русский мир стал осязаемым, стал не только символической, но и социально-политической реальностью.



По мнению методолога «русского мира» Петра Щедровицкого, «Идеи и представления, используемые людьми для осмысления своего прошлого и проектирования будущего, более реальны, чем фактическое положение дел. Представления есть реальность, а знания суть идеи-силы, влияющие на способы самоопределения и взаимодействия людей. В конечном счете, именно технологии мышления и понимания человеком самого себя и своего места в мире и закрепляющие их идеологии, получившие массовое распространение, становятся ведущим фактором исторического взлета и падения обществ и государств»[1].



Госдепартамент США уже признал свой проигрыш в информационной войне трем основным соперникам – России, Китаю и телеканалу Аль-Джазира. «Русский мир» – один из ярких примеров успешной стратегии в невидимой войне, последствия которой со временем принимают вполне конкретные очертания. Так, «русский мир» в сети – фонд, журнал, газета, портал, телеканал. Но все это «не то самое», это лишь части большой стратегии, главной в которой является вирулентная идея. Чем более эта идея невинна, свята, чаема, тем больше масштаб спекуляций по ее поводу.


Протестанты на краях «русского мира»


Еще во время торжеств в Киеве по случаю 1020-летия Крещения Руси митрополит Кирилл провозгласил: «Россия, Украина, Беларусь – это есть Святая Русь. А Святая Русь – это не империя, это не союз бывший или какой-то будущий. Святая Русь – это идеал любви, добра и правды. Святая Русь – это непобедимость. Святая Русь – это красота. Святая Русь – это сила. И мы все с вами – единая Святая Русь!».



Более общие фразы трудно придумать, но именно этим они и сильны – отзываются в каждом в меру его культуры, зрелости, опыта. Такими святыми словами можно прикрыть что угодно. Вместе с ними можно проглотить все, что угодно. Здесь нет предмета дискуссий, не зацепишься - слова круглые, святые и пафосные, не с чем спорить.



На уровне риторики «русский мир» предлагает давно искомое – духовность, мир, идеал, силу, единство. Предлагает, обещает, но не дает, лишь водит за нос и использует в своих целях.



Страшным является не сам факт манипуляций сознанием народа, а реакция на него – покорное и даже благодарное принятие. Церковь знает, что люди ей доверяют, и этим пользуется. Коварство иерархов, вплетающих большую политику в чистую веру, исторически не ново. Удивляет беспомощность народа, еще вчера низвергавшего кумиров советского тоталитаризма, а теперь ищущих новых вождей, новых империй.



И уж совсем странной представляется легкость, с которой религиозно-политические авантюры приемлются духовенством разных церквей. Российские протестанты, в большинстве пятидесятники и баптисты, почувствовав крепнущую мощь государства и её союзницы РПЦ, довольно быстро сменили геополитические ориентиры с Запада на Евразию, исполнились русскости и гордости за свою особость. Трудно объяснить солидарность, с которой этот поворот приняли их русскоговорящие собратья в Белоруссии, Украине, Прибалтике, и даже США.



Еще до того, как патриарх сам разобрался с идеей «русского мира», большинство протестантов уже были готовы стать ее сторонниками, и даже агентами. Задолго до того, как представилась возможность искуситься красивой идеей, она уже была внутри – в теологии, в системе ценностей, в способе жизни, в социальной позиции.



Для консервативных постсоветских протестантов «русский мир» на фоне секулярного Запада представлялся традиционной и даже «духовной» цивилизацией. Другое дело, что в этом мире самим протестантам места не было, поскольку его первоосновой объявлялось православие, по отношению к которому протестанты становились несомненными врагами, как в этой типичной статье: «С распадом Советского Союза на месте православия образовался духовный вакуум, который принялись активно заполнять ушлые янки. Всевозможные секты заполонили духовную ойкумену Русского мира, подтачивая религиозный фундамент нашего государства»[2].



В 2009 году ставший патриархом Кирилл уточнил свое видение «Святой Руси», указав в своем выступлении на III Ассамблее Русского мира на три основания этого «цивилизационного проекта»: православная вера, русский язык, историческое наследие (русская традиция). Эти три опоры скрепляют Россию, Украину, Беларуссию как ядро «русского мира», а также «Молдавию и другие страны исторического пространства Руси». Тогда же предстоятель РПЦ предложил ввести понятие «страна русского мира» - в условиях, когда государственные границы русского мира разрушены и его люди рассеяны в других государствах, востребованным становится «духовный» наднациональный проект. Русский мир виделся патриарху аналогом Британского содружество наций, т.е. формой постколониальных или неоколониальных отношений. Причем «русский способ жизни» нужно не только воспроизводить, о нем надлежит и свидетельствовать - далеко за его пределами.



Для тех протестантов, которые жили ностальгией по советскому времени, слова о русском единстве вне границ стали бальзамом на истерзанную на чужбине душу. Они подзабыли преследования от советской власти, зато часто вспоминали единство баптистов и пятидесятников в одном союзе церквей (любезно созданном властью) и в одном союзе «республик свободных».



Если для патриарха русский народ понимается как общность, скрепленная русским языком и русской культурой, то для протестантов так же понимается традиционный баптизм или пятидесятничество – с опорой на русский язык, советские традиции и кадры тех лет.



Конечно, после распада СССР церкви в бывших соцреспубликах пополнились за счет представителей титульных национальностей, а довольно много русско-советских людей эмигрировали либо просто умерли. Между «советскими» и национальными культурами, церквями, лидерами последние годы росло напряжение.



«Русско-советское» отживало, так как было связано с уже умершей цивилизацией СССР, с необратимой «геополитической катастрофой» 1991 года (удивительно, что вслед за Владимиром Путиным эту формулировку готовы повторить многие протестантские лидеры, сформировавшиеся в советское время).



И вот теперь, благодаря «русскому миру», появилась возможность возродить и укрепить «русскую» общность не только для славянских народов, но и для «советских» верующих из Закавказья, Средней Азии, Европы, США.



Понимая невозможность возрождения СССР и скорого воссоединения с матушкой-Россией сопредельных государств, патриарх пояснил предлагаемую модель взаимоотношений – русский мир принесет свой «вселенский плод» не через централизацию, но через «интеграционное сотрудничество» суверенных наций. То, что не сможет сделать империя политическая, якобы сможет сделать империя религиозная. «Русская Церковь наиболее активно участвовала в закладке Русского мира и его развитии», — заявил патриарх Кирилл на открытии IV Ассамблеи Русского мира (3 ноября 2010 г., МГУ).



Здесь иерарх проговорился, и за религиозной благовидностью сразу открылась политическая целесообразность, имперские амбиции государства, церкви и ее предстоятеля.

После распада СССР протестанты и сами попытались создать наднациональные структуры для взаимодействия в «советском формате». В частности, до сих пор действует Евро-Азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов, созданная в 1991 году, «когда после распада СССР образовались независимые страны со своими границами, таможнями, законами, валютами, для того чтобы поддерживать духовное общение евангельских христиан-баптистов»[3]. Витринный, политико-дипломатический статус этой федерации признают и сами ее лидеры. Вячеслав Нестерук, бывший президентом ЕАФ с 2008 года, называл ее ничем иным как «Советским союзом».



Общение в рамках ЕАФ де факто стало противовесом интеграции постсоветских церквей в европейскую христианскую семью. Так в 2006 г. Союз церквей ЕХБ Кыргызстана вышел из Европейской баптистской федерации и Всемирного баптистского альянса, протестуя против «либерализма». Иерархи РПЦ горячо приветствуют разобщение постсоветских церквей с мировым протестантизмом, приглашая родных, почвенных протестантов вместе противостоять секуляризму, либеральной демократии и «так называемым общечеловеческим ценностям».



«Это удивительное откровение, которое мы сделали за последние десять лет, — наши российские протестанты ближе по вере к православным, чем к братьям по вере на Западе. Они не идут по пути либерализации своей доктрины», — признался патриарх Кирилл[4]. Он добавил, что многие протестанты бывшего СССР согласны с его позицией, что создает предпосылки для «сотрудничества на постсоветском пространстве».



Вторя патриарху, епископ РОСХВЕ Сергей Ряховский, член Общественной палаты, член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ, отметил вклад главы РПЦ в сотрудничество с протестантскими конфессиями в СНГ и Балтии, общность вызовов для постсоветского мира, и уверил: «Высказывание Патриарха – весьма искреннее, и должно служить сигналом и для паствы, и для религиозных общественных деятелей – как православных, так и протестантских»[5].



Протестанты увлеклись словами партриарха о традиционных ценностях, наивно полагая, что речь идет о ценностях библейских. На самом деле данная традиционность измеряется не верностью вероисповедным основаниям, а соразмерностью устоям, привычкам, традициям общества. Здесь традиционное – патриархальное, коллективистское, рабское, централизованное, управляемое, привычное, стабильное. То, как было раньше, в старину, «как у нас принято».



Относительно поворота к традиции, Домострою, симфонии, византизму среди протестантских лидеров слышны и критические голоса. Достоинство «православной духовной культуры», «великой русской традиции», «нравственный авторитет Церкви» ставится под вопрос Юрием Сипко, экс-председателем РС ЕХБ: «Вопрос о судьбе Меня вдруг высветил для меня обречённость нации, несостоятельность её, какую-то необъяснимую, разрушительную страсть ниспровержения святынь, отвержения авторитетов. Пушкина убили. Толстого отлучили. Достоевского запретили читать. Пашкова изгнали из страны. Одинцова затравили собаками. Сахарова затопали ногами. Солженицына отвергли. Мéня убили. Я назвал единицы, и вздрогнул: за каждым из названных встают миллионы убиенных, замученных, отверженных, униженных»[6].



В отличие от Сергея Ряховского или Александра Семченко, Юрий Сипко позволяет не соглашаться с мнением патриарха РПЦ и критично комментировать его: «Патриарх пожелал, чтобы мы сохранили «внутреннюю духовную жизнь». Очень тактичен патриарх. Ведь если мы задумаемся, что же именно есть наша духовная жизнь, то мы обнаружим, что она есть пустота. Нет у нас духовной жизни. Материалисты мы до мозга костей. Жизнь дрянь, если плохая одежда. Жизнь дрянь, если нет денег. Жизнь дрянь, если нет власти!»[7]. Очевидно, что к такому «русскому миру», который видится баптистскому епископу, примыкать никто не захочет. Вначале нужно «обустроить Россию», как призывал Солженицын, а уж потом «собирать земли» или звать в гости.



К сожалению, у большинства российских протестантов гордость за «русский мир» и его вождей принимает обостренные формы. Когда на Лозаннском конгрессе за всемирную евангелизацию (Кейптаун-2010) прозвучала фраза, что будущее России будут определять не Путин и Медведев, но молодые поколения христиан, вся российская делегация выразила протест и защитила «любимого премьера» (слова одного из делегатов). Позднее было подготовлено специальное международное заявление о том, что власть в России обеспечивает все права и свободы верующих. По словам Леонида Картавенко, вице-президента Союза евангельских христиан России, «Нельзя сказать, что официально правительство давит церковь. Да, есть проблемы, когда доминирующие религии пытаются это делать, но я бы не сказал, что это целенаправленная политика государства»[8]. Все это напоминает известные заявления лидеров ВС ЕХБ, что «в СССР нет ни одного узника совести».



Епископ РОСХВЕ Константин Бендас назвал критические слова в адрес российского руководства «недопустимыми для христианина, который в соответствии с Божьим Словом должен уважительно относиться как к своим братьям, так и к поставленной Богом власти»; подобные люди, по мнению епископа, «основательно оторвались от российской реальности и, главное, не чувствуют ответственности за людей в России»[9].



Каждый год российский журнал «Власть» проводит «конкурс лучших подхалимских изречений в адрес президента и премьер-министра». Уже привычным делом стали признания в любви к власти со стороны госчиновников и «звезд». Но в этом году в список льстецов попали и религиозные лидеры – главный раввин России Берл Лазар и... председатель Российского союза евангельских христиан-баптистов Алексей Смирнов. Последний поздравил Владимира Путина следующими словами: «Вы, как никто другой, уже испытали бремя и ответственность первого руководителя нашего государства, но, отвечая вызовам времени, продолжаете самоотверженно трудиться на благо страны… Господь щедро наделил вас талантами разумного лидера и творческого организатора, которые вы используете для созидания и укрепления экономического потенциала нашей страны»[10].



Известно, что Алексей Смирнов испытал на себе и своей семье преследования за веру от советской власти, формировался в среде «отделенных», нерегистрированных баптистов; а также всегда подчеркивал свою принципиальность и нонконформизм. На фоне других протестантских лидеров, прославившихся беспринципной лояльностью к политическому режиму, пастор Смирнов выглядел исключением, достойным продолжателем свободной и бескомпромиссной линии своего предшественника Юрия Сипко.



В 2010 от видных лидеров возглавляемого Алексеем Смирновым РС ЕХБ уже звучали фразы о любви к премьеру, великой России, русском мире, хорошем Сталине. Но все это казалось перегибами отдельных персон. Теперь же возникает вопрос, что на самом деле думают российские баптисты и в чем состоит их «принципиальная» позиция?



Быть может, руководителям союзов стоит поменять спичрайтеров, которые пишут поздравления и тексты выступлений, а может быть, все гораздо хуже, и все фразы о хорошей власти складываются в одну последовательную политику. Но как-то не красит все это российских баптистов. Особенно когда едва заметные заслуги власти с избытком перекрываются ксенофобией, побоищами, терактами, милицейским (теперь уже полицейским) беспределом, процессом Ходорковского, «усмирением» шахтеров Распадской, ужасами в Кущевской, грабежом страны несколькими олигархическими кланами, репрессиями оппозиции, наконец, нагнетанием антипротестантской истерии.



Вышеприведенные примеры говорят не о концептуальном принятии «русского мира», а скорее о традиционном византийском принятии любого мира, любой империи, в обмен на преференции для церкви со стороны государства.



Стоит отметить, что на осознанном уровне идея русского мира находит принятие у молодых поколений протестантов, воспринимающих ее не с закрытыми глазами, а осмысленно и с воодушевлением. Впервые в документах протестантских церквей идея «русского мира» встречается в тексте «К стратегии развития евангельского движения в России», подготовленном молодыми теологами и пасторами евангельских церквей.



Здесь «русский мир» связывается с религиозной идентичностью, распад «русского мира» – с ее «съеживанием», «отдалением российских евангельских церквей от русскоязычных церквей в других странах, в недавнем прошлом входивших в состав СССР»[11]. Отсюда задача – «показать единство всего русскоязычного и русскокультурного евангельского христианства. И вести братский диалог и строить по-настоящему партнерские отношения с нашими зарубежными братьями именно с этих позиций… Приложить усилия к восстановлению связей, разорванных в результате распада СССР»[12]. Началом таких собирающих, соединяющих усилий должен, по мысли авторов, стать Евангельский Собор, который нельзя ограничивать пределами Российской Федерации… Мы будем формировать собственное представление о том, что есть Русский мир»[13]. Последнее обнадеживает – собственное представление всегда лучше навязанного, спущенного сверху политического проекта.



Если в протестантском сообществе возобладает неполитическое и неагрессивно-немиссионерское понимание «русского мира», то идея может стать неожиданно позитивным фактором, формирующим особый «русский» культурно-исторический тип, с которым смогут себя ассоциировать все желающие. Но даже в этом случае сохраняется опасная связь религии и политики, способная активизировать зреющие конфликты и потребовать очистить «русский мир» от протестантов и других скрытых «врагов». «Русский мир» может и объединит отдельных людей, но уж точно разделит нации, религии и культуры.



[1] Петр Щедровицкий. Русский мир и транснациональное целое // http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/2006/2508

[2] Сергей Маньшин. Коварная поступь протестантизма // http://segodnia.ru/index.php?pgid=2&partid=13&newsid=12845

[3] О ЕАФ // http://e-af.org/go/about

[4] Патриарх Кирилл считает перспективным сотрудничество с протестантами // http://www.vesti.ru/doc.html?id=407755&cid=7

[5] Сергей Ряховский: «Сотрудничество РПЦ и протестантов — позитивная тенденция» // http://runews.org/pravoslavie-idet-navstrechu-protestantam/

[6] Юрий Сипко: "Вопрос об Александре Мене вдруг высветил для меня обречённость нации" // http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=1470

[7] Экс-председатель Российского союза евангельских христиан-баптистов пастор Юрий Сипко о призыве Патриарха быть богатыми, социальной безнадежности и двойной морали российского общества // http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=80134&type=view

[8] Леонид Картавенко о Лозаннском конгрессе // http://www.slavicvoice.org/russia/2010/11/24/kartavenko/

[9] Константин Бендас о Лозаннском конгрессе // http://www.slavicvoice.org/russia/2010/11/24/bendas/

[10] Лизость к телу-2010 // Власть. Аналитический еженедельник. - №50. – 2010. - С. 36.

[11] К стратегии развития евангельского движения. Философско-религиозная тетрадь №001. – М., 2010. – С. 7.

[12] Там же. С. 8.

[13] Там же. С. 13.

Седьмая печать

Комментариев нет

Образы Апокалипсиса сопровождают по жизни каждого человека. Всем известно, что снятие седьмой печати якобы означает наступление конца. Уточним: суды начинаются, но это еще не конец . Печати сняты, и последние суды готовы свершиться. Но среди воцарившегося безмолвия может прозвучать покаянный голос человека. Пауза перед концом это еще один шанс обратиться к Богу.
В 1957 г. Ингмар Бергман снял фильм-шедевр «Седьмая печать», посвященный теме смерти и подготовки человека к этому страшному и итоговому событию жизни. Рыцарь Антониус Блум возвращается после долгих лет крестовых походов на родину. Но их встречают опустошенные чумой селения, мрачные лица выживших, тяжелый воздух отчаяния. Вокруг царит смерть, рыцарь же ищет следы Бога. Герои фильма умирают от страха еще при жизни, вместо того, чтобы наполнить последние минуты (а кто знает, сколько их осталось!) особым смыслом, радостью, полнотой чувств. Ожидание конца превращает жизнь в смерть задолго до того, как она наступит во всей своей власти и буквальности.
За пятьдесят лет после выхода в свет «Седьмой печати» мир радикально изменился. Человечество окончательно справилось с апокалиптическими страхами и пытается самостоятельно программировать сценарии будущего.
В сегодняшнем безмолвии мы не услышим тревожных голосов. Напротив, говорят о мире и безопасности. По данным «Левада-Центра» россиян, довольных жизнью, становится все больше и сегодня их уже около 72 %. Политику государства одобряют и все 80 %. А между тем с нами происходит что-то очень страшное, тем более страшное, что мы даже не можем трезво оценить, признаться себе в этом, искренне ужаснуться. «Жизнь в гламуре» исключает эсхатологические фобии.
Во все века – и в средневековой, и в новоевропейской, и в советской культуре – люди ждали конца света, и в этом страхе исповедовали условность, видимость временного, земного порядка. За последние пятнадцать лет, прошедших после крушения советской империи (еще одного «великого Вавилона»), наши соотечественники совершенно забыли о грядущей вселенской катастрофе, наивно полагая, что status quo удастся сохранять вечно, что запасы «хлеба и зрелищ» не истощимы.
Пытаясь переиграть предсказанный апостолом Иоанном сценарий будущего, человек пишет свою историю и творит свой мир. Он изменил не только окружающий мир, создав искусственную природу, но и свое естество сделал искусственным. Как говорил Клайв Льюис, «человек отменяется» – его природа настолько радикально изменена, что он перестает быть человеком, убивает в себе образ Божий. Операции по смене пола, легализация однополых браков, клонирование, не говоря уже о создании особой компьютерной реальности, окончательно изменяют сотворенный мир и человека.
Умирает не только человек как уникальное творение Божье, исчезает свободная и ответственная личность - субъект принятия решений.
Развязаны самоубийственные силы и человек уничтожает себя. Смертность человека это не итог жизненной философии, но аксиома, с которой подрастающее поколение выходит в мир. Сегодня не нужно быть Альбером Камю, чтобы с детства знать основной вопрос философии – «Стоит ли жизнь того, чтобы жить»? При этом смерть воспринимается спокойно и безразлично. Смерть не страшна, потому что жизнь обесценена. Жизнь и смерть закамуфлированы, их образы изменены до неузнаваемости.
Мир СМИ и Интернета отфильтровывает тревожную информацию, морализаторство и «вечные вопросы». Перестать говорить о Боге и вечности – это способ освободиться от пугающей темы. В безмолвии может показаться, что кроме нас никого нет. Однако свобода от Бога оборачивается ужасающей пустотой и хаосом.
Умберто Эко воспроизводит жизнь современного человека, когда начинает свой роман играясь: для спасения от вечности необходимо, чтобы бытие существовало как попало, кстати и некстати – без правил, абсолютов и Бога; а заканчивает трагически: «Я умираю от того, что мы оказались свободнее любых допустимых пределов» .
Распад единства мира, привычной общей картины, нарастающий хаос очевидны для многих пытливых умов. Так набоковский Цинциннат тщетно пытался переспорить свой страх и робко радовался пробуждению, признаки коего сказывались в «какой-то общей неустойчивости», в «каком-то пороке всего зримого» . И, несмотря на то, что солнце выглядело правдоподобно, «мир еще держался», а «вещи еще соблюдали наружное приличие», герой приходит к головокружительному откровению: драма заигравшихся людей скоро будет закончена и настанет настоящая жизнь, разоблачение актеров, справедливый суд.
Безмолвие на небе это последний шанс для человека изменить свою судьбу. Личная эсхатология может быть обратимой, покаяние человека спасает от, казалось бы, неминуемой гибели.
Безмолвие на небе это и призыв к тем, кто верит и в своей вере разделяет тревогу за обреченное человечество. Современный богослов Юрген Мольтман утверждает, что будущее спасение и будущая катастрофа никогда не предстают как заранее предопределенные факты, христианское богословие есть «богословие надежды». Если верующее меньшинство поручится за Бога перед миром и за мир перед Богом, то увидит, что не только ночь расстилается над миром, поэтому «Нужно напрячь чувства в ожидании грядущего утра» . Верующий человек всегда с надеждой и ответственностью смотрит в будущее.
Седьмая печать подводит итог истории мира и переворачивает последнюю страницу. Воцарившееся безмолвие на небе – это милость и долготерпение Бога к человеку. Бог ждет от человека решения, ответа, человек же оказывается нем. Этим и страшно безмолвие как последний упущенный шанс.
Главными действующими лицами Апокалипсиса оказываются не всадники и ангелы, но человек и Бог. Средь шумного пира во время чумы, когда так много веселой музыки и пустых разговоров, наступает пугающая тишина. В безмолвии каждая личность предоставлена лишь себе и Всевышнему. Что скажется человек, скажет ли?

Москва, 2007

Когда зависимость не унижает

Комментариев нет

Глен Шварц о ресурсной зависимости церквей и миссий
(Glenn J. Schwartz. When Charity Destroys Dignity: Overcoming Unhealthy Dependency in the Christian Movement)
Ассоциация "Духовное возрождение" готовит к изданию перевод книги.


Глен Шварц, директор World Mission Associates, призывает к преодолению зависимости христианского служения от внешних ресурсов. Может показаться, что автор проповедует независимость, но это не так. По крайней мере, я обращаю внимание на то, что речь идет о зависимости нездоровой – это акцентируется уже в названии.
О видах нездоровой, парализующей, задерживающей, портящей зависимости читатели знают и без Глена Шварца. Автор добавляет к этому знанию альтернативу, другой взгляд, новую перспективу; показывает пути к оздоровлению.
Зависимость быть должна, без нее в мире людей нельзя сообща что-то делать, тем более в сфере служения, где взаимная связь должна быть как нигде прочной и полезной. Зависимость должна быть, но должна быть здоровой. Это когда люди делают свое дело, исполняют миссию, призвание, мечту, независимо от того, есть ли инвестиции, гарантии, стабильная обеспеченность.
От помощи не отказываются, но и не прекращают дело, если помощи нет. Всем жертвователям благодарны, но не перед кем не заискивают, манипулировать своей нуждой никому не позволяют.
Уверен, нам будет неприятно, если в ответ на протянутую руку помощи услышим гордые слова о независимости. Бог создал нас зависимыми. Мы нужны друг другу. Вклад каждого в служение другого должен быть принят как от Бога.
Бог одарил нас ресурсами и распределил их так, что никому не принадлежит все сразу, приходится обмениваться дарами и дополнять служение друг друга.
Глен Шварц провоцирует евангельских лидеров постсоветских стран на серьезное переосмысление не только финансовой политики, но самого способа служения – почему и на каких условиях мы делаем то, что делаем?
За чьи это деньги, кому это выгодно? – Эти вопросы задают внецерковные люди. Возможно, неясность, непрозрачность в этом удерживает их от следующего шага по направлению к церкви. Недавние финансовые скандалы вокруг церквей и миссий стали сенсациями в СМИ, но так и не получили исчерпывающего ответа со стороны самих служителей. Молчание лишь раздувает скандал.
Ясность нужна и самим лидерам служений – на какие ресурсы они могут рассчитывать, как планировать работу, как обеспечивать семью? Эти темы требуют серьезного и откровенного обсуждения.
Книга Глена Шварца предлагает обобщение богатого опыта и оригинальный авторский взгляд на принципы и условия привлечения ресурсов для служения. Это хороший стимул для переосмысления национальных служений, достойный внешний вклад для дискуссии среди местных лидеров

Размыкая круг

3 комментария

Вечная тема апокалиптики ныне звучит по-новому. Глухо и бесцветно. Вместо катастрофы человек столкнулся с серостью существования, «и ни жизнь, и ни смерть, а так». Кругозамыкание – это диагноз. Это жизнь внутри, блужданье по границам.
Раньше нас пугали всадники апокалипсиса, а сегодня пугает тишина. Не стучат копыта, не звенит оружье.
Мы остались с собой и пугаем себя. Думали о своем богатстве и глубине, о разуме и прогрессе. Гордились собой, себя защищали. А остаться наедине оказалось страшно, когда «боги удалились» и больше ничего не происходит.
В попытках определиться с концом, мы ходим по кругу. Проделав длинный путь, вдруг обнаруживаем, что здесь уже были. Помыслив нечто новое, узнаем его уже «бывшесть». Исчерпанность путей, топтание на мысли.
И вновь замкнулся круг, и вновь потерян выход.
Все слова изнутри возвращаются к нам, мысль изменяет себе, сворачиваясь, закругляясь.
Чтобы узнать, что такое «нет Бога», не нужно гипостазировать ад. Нужно просто остаться собой, на месте, не двигаясь, не видя, не слыша. Если нет радости дню, а ночь пугает. Если не ждешь перемен и не хочешь их. Если не смотришь в глаза и не жмешь крепко руку. Если не слышишь птиц и не чувствуешь цветов. Значит, замкнулся круг. Значит, здесь Бога нет.
Вроде все есть, но нет главного. Того, что приходит извне. Как внезапный порыв ветра. Как открытая дверь.
Если бы человек мог, он замуровал бы себя или поглотил собой все. Но есть небо, и есть океан. Сталкиваясь с естественной бесконечностью, мы робеем и ей же радуемся. Паскаль боялся бесконечных пространств, а мы боимся конечных себя.
Чехова умиляла вишневая веточка на фоне неба. Только на этом фоне она и могла умилять. Сама по себе осталась бы незаметной.
Самопоглощенность, занятость собой, человека губит, и к развитию никак не ведет. Прогресс не удался, он был продолжением того же. Судьба человека не длится из его оснований. Прямая, круг, спираль не передают тайны людского пути средь окружающей бесконечности.
Но уже в шаге от проторенных дорог открываются чудеса. Неожиданное движение, не вписываемое в обычный алгоритм жизни, начинает цепь странных событий. Стоит запрокинуть голову к небу, открывается иная перспектива на историю и судьбу. Размыкается привычный круг. Тонешь, но не страшно. Глубиной начинаешь дышать, бесконечностью жить.
Больше не пугают картины разрушенных городов, затопленной суши, сожженных домов. Апокалипсис страшен тем, кто намертво связан собой, кто принадлежит обреченному. Тому же, кто мучается привязанностью, приземленностью, круговращением в суете того же самого, апокалипсис несет освобождение. Томится душа. Разомкнуть круг «того же», разомкнуть круг себя

Без темы. О жизни... и смерти

2 комментария

Сегодня хоронили моего однокашника. Новость не стала неожиданностью. По жизни привыкаешь терять друзей, близких, соседей, попутчиков. На очередном повороте ждет расставанье. Дмитрий Лихачев в последнем интервью говорил о себе: "Живу с ощущеньем расставанья". Это чувство знакомо. Но грех прятать в него свое равнодушие, беспамятство по отношению к ушедшему человеку.
Я начал думать о последних встречах, и неожиданно вспомнил не их, а самое раннее - детство, игры, споры, мальчишеское соперничество. Он был сильным, и мог в одиночку противостоять настроенному против него классу (его фамилия была его виной). Однажды мы столкнулись с уличными малолетними бандитами, и он смело вышел вперед. Но покраснел от бессилия, когда увидел цепи и прутья.
Когда мы мечтали о будущем, он звал в техникум, любил чертить, изобретать. Увлеченно рисовал карьеру шахтного инженера.
Жизнь сложилась иначе и у него, и у меня. Дороги разошлись, мечты полиняли. И лишь память продолжает удивлять, как много в ней хранится. То, что было, не исчезнет. Это сила прецедента, прецедента бытия. Что-то было, значит будет, значит есть.
В себе нахожу чувство благодарности каждому, кто был в моей жизни, каждому, кто дополнил краски этого мира, его грани и тона. Не знаю, что это - эгоистическое чувство наполненности чужим, или глубинная радость дополнения, соседства с уже ушедшими, и теми, кто в пути.
Я рад, что он был, я рад, что он есть. Я его помню
no