-->
no
Технологии Blogger.

Сообщить о нарушении

Поиск по этому блогу

Недавние Посты

5/recent posts

Случайные посты

3/random posts
no

Недавние Посты

5/recent posts

Последние коментарии:

5/recent comments

Последние коментарии:

5/recent comments

Страницы

4/Статьи/slider

Образ Твой неуловимый...

Комментариев нет
Опубликовано в журнале "Общий язык", 2008, №10


Главное в искусстве – образ. Не композиция, краски, сюжет и диалоги, а именно образ, в котором узнаём что-то близкое и живое. В него мы всматриваемся как в зеркало, открывая там собственную суть. И тогда книга, картина, кино становятся для нас родными.
Иногда образы искусства пугают, потому что открывают изнанку нашей личности, её теневую сторону. Иногда очищают и просветляют – пробуждают совесть, вселяют веру в силу добра, возвращают человека к самому себе.
Но все эти образы относительны, ведь созданы по поводу и в отношении к некоему Первообразу, зависят от Него и сравниваются с Ним. Лишь в связи с Первообразом можно различать добрых и злых, светлых и тёмных, подлинных и неподлинных. Можно сказать ещё и так: образы искусства – это творческая попытка восстановить Первообраз, приблизиться к Нему, сравнить себя с Ним, сопоставить типичного персонажа, героя нашего времени с вневременным оригиналом. Даже когда образ получается мрачный, пугающий, он передаёт правду жизни – её несоответствие эталону.
Искусство всегда правдиво – когда оправдывает реальность и когда спорит с ней, когда продаётся политикам и когда критикует их, когда служит коммерции и когда служит народу, когда говорит о достоинстве личности и когда показывает её испорченность. Во всём этом есть своя правда – мы далеки от Первообраза себя и жизни, но и не можем расстаться с ним совсем, ибо тогда погибнет не только искусство, но и мы сами – и эстетические стандарты утратятся, и личность, как сегодня говорят, «опустится ниже плинтуса».
Ещё раз и проще: искусство отражает жизнь в образах, сквозь которые просвечивает Первообраз. В образах – мы сами как мы есть. В Первообразе – идеал, без которого всё теряет ценность и смысл. Христиане называют этот идеал образом Божьим. Разглядеть его в многочисленных образах искусства очень сложно, но именно он возвышает человеческое творчество, не даёт ему окончательно сползти в идолопоклонство собственному эго, власти и деньгам.
Первообраз, или образ Божий, говорит не только о Боге, но и о нас самих, так как мы созданы по Его образу, и об искусстве, которое должно отражать этот образ, воплощать его в узнаваемых и актуальных формах.
Когда знаешь Первообраз, всё искусство читается и видится по-другому. Когда видишь свет из мира нездешнего, всё земное озаряется его лучами и преображается. Важно подчеркнуть эту мысль: правильно понять образы искусства можно в присутствии Первообраза, в Его свете. Но сложность состоит в том, что и сам Первообраз не даётся нам в целостности и готовом виде, здесь и сейчас. Он сам складывается из образов, из фрагментов искусства. Мы прозреваем его везде, выискиваем, собираем по частям. Затем восстанавливаем эту мозаику (до конца никогда не получится!) и удивляемся её неожиданным и захватывающим сюрпризам.
В христианстве есть два подхода к искусству. При первом считается, что известен Первообраз, по Которому можно судить об искусстве, делить его на «христианское» и «плохое». Тогда получается, что всё современное искусство – сплошь греховное и злое. Да и в классике лишь то, что создано с одобрения церкви и для неё, имеет право называться искусством. При втором подходе верующие люди признают, что они и сами не знают Первообраз в Его полноте, видят «как сквозь тусклое стекло» и лишь постепенно приближаются к Нему. Потому и от искусства они не требуют каноничности и правильности. Их устраивает главное – правдивость искусства, когда автор ищет истину и красоту, идёт в своих поисках до конца, собирает по крупинкам мозаику Первообраза, ловит Его отражения в разных измерениях и горизонтах жизни.
В Библии, самой поэтической книге, о Боге и его отношениях с людьми говорится на языке лирики. Песнь Песней повествует, как невеста ищет жениха, но он снова ускользает от неё. Здесь есть и боль разлуки, и ужас оставленности, и радость встречи. Так и в искусстве Первообраз является искомым, но никогда он не даётся полностью и сразу. Если есть живой поиск и страстное стремление найти и восстановить его, воплотить в своём творчестве – пусть даже однобоко, противоречиво, трагично, такое искусство оправданно и отвечает своему призванию.
У Осипа Мандельштама есть удивительные строки:
Образ твой, мучительный и зыбкий,
Я не мог в тумане осязать.
«Господи!» – сказал я по ошибке,
Сам того не думая сказать.
Поэт называет образ мучительным, зыбким, неосязаемым – Первообраз не вещь, которую можно грубо схватить и пристально изучить. Более того, автор не уверен, что видит именно Бога, Его образ. Сердце подсказывает, что это так, хотя сам он так не думает, этого не понимает, не принимает на рациональном уровне, не считает это «правильным».
Многие авторы так и не сказали «Господи!», хотя в их творчестве чувствуется Его присутствие. Это связано с тем, что есть лишь один источник добра, истины и красоты – сам Бог-Творец. Его творчеству можно подражать, принимая ответственно и благодарно Его таланты. Его творчество можно по-обезьяньи переиначивать, кривляясь и богохульствуя. Но всё это будет по поводу Первообраза, в зависимости от Него. Лишь Бог творит из ничего, создаёт с чистого нуля, а человек может черпать лишь из Его истоков идеи и вдохновение.
Отсутствие, стирание, утрата образа Божьего свидетельствуют о Боге не менее убедительно. Пустота, оставшаяся после уничтожения Его, пугает. Её не заполнить ничем иным, это зияние можно назвать чёрной дырой современного художественного творчества. Примечательно, что сегодня теоретики искусства предпочитают говорить не о присутствии, а именно об отсутствии Божьего начала. Появились интересные слова-концепты, передающие утрату Первообраза – «след», «царапина». Задача читателя, зрителя усложнилась – теперь о Первообразе, Первосмысле, Первопричине можно судить лишь по следам и царапинам, которые остались после отчаянных попыток вычеркнуть Бога из реальности.
«Смерть Бога», «смерть Автора», «смерть человека» – такова эволюция мысли за последние сто лет. За смертью Бога как Первообраза искусства последовала смерть культуры, распад образов мира и человека. За разложением образа человека приходит и его физическая погибель. «Если Бога нет, то всё позволено» – глобальный терроризм, клонирование, смена пола отменяют человека как Богом созданную уникальную личность и абсолютную ценность.
И всё же о смерти надо было сказать. В этом задача искусства – не только отражать Первообраз, но говорить о несоответствии, конфликте, разрыве между Ним и человеческой реальностью. Ведь нельзя же передать дух нашего времени через поэзию трубадуров, живопись и скульптуру Микеланджело, театр Шекспира. Поэтому появляются театр абсурда, «новый роман», авангард, кинематограф. В этом смысле современное искусство достойно выполняет свою роль – показывает в образах радикальные перемены, происходящие с нами на духовном уровне.
Но мало показать реальность, нужно вывести человека за её пределы, на границу, где реальность смыкается с миром духовным. Нужна дорожка света, спасительная нить Ариадны, которая покажет иные пути, альтернативу блужданию в хаосе и мраке Богооставленности. Неуловимый образ Божий должен вернуться в современное искусство, а затем и в нашу жизнь.

Готовится к изданию

Комментариев нет

Новая книга Александра Жибрика "Бог, возвращающий радость. История Исава и Иакова"

Об Исаве и Иакове – обо мне и тебе

Какое нам дело до столь древних историй? Как связаны судьбы Исава и Иакова с моими и твоими? Может ли быть Библия чем-то большим, чем сборником чужих рассказов? Можно ли в зеркале ее историй увидеть и понять себя?
Я по первому образованию историк, историю знаю и люблю, но жизнь так коротка, что на исторические детали и их смакование времени не остается, поэтому рукопись новой книги Александра Жибрика встретил с легким недоумением. Я не сомневаюсь, что он мастер современных прочтений старых книг, прекрасно помню, как он превратил текст об Иове в неожиданно злободневные рассуждения о человечности в ее отношении к Богу. Но Иова люди вспоминают чаще, чем Исава и Иакова. Иов – близкий для всех тех, кто переживал страдания, мучился вопросом о связи доброго Бога и реального зла. А чем близки нам фигуры Исава и Иакова? Что в них общечеловеческого, знакомого и родного нам? В названии книги – этот вопрос и связанная с ним провокация. Зачем нам все эти истории о давно ушедших эпохах и почти легендарных персонажах? Кто из наших современников помнит эти имена? Не пора ли переложить Библию вглубь книжных хранилищ?
Не бойтесь задаваться таким вопросами. Перечитайте книгу о Книге с вызовом. Хорошие книги вызовов не боятся.
В который раз Библия открывается мне книгой не только Богопознания, но и самопознания. На сей раз благодаря Александру Жибрику.
Я думал о себе, узнавал себя в Исаве и Иакове, в легкомыслии одного и хитрости другого видел свои черты. Думал также о современном христианстве и христианской цивилизации, как они безответственно отказываются от своего исторического и духовного первородства. Думал о том, как легко потерять главное; как человеческие потребности заставляют торговать ценностями.
Присматриваясь внимательнее к фигурам братьев, мы убедимся, что они равнозначны в итоговых моральных оценках. Они одинаково недостойны быть избранными. И если тебе в жизни досталось больше, чем мне, не думай, что ты «лучше» или так «должно было быть». И если я как христианин получил первородство, то не столько из любви к Богу-Отцу, сколько из хитрости – ради духовного превосходства, душевного исцеления или райских блаженств.
В конце истории было примирение братьев. В нашей истории оно станет возможным только тогда, когда будут преодолены коварство Иакова и материализм Исава. Когда Иаков стал Израилем, он примирился с Исавом. Когда христианский мир вернется к Богу, он сможет выйти навстречу обиженным и обозленным братьям-мусульманам или братьям-атеистам, поделившись с ними теми благословениями, которые ранее присвоил.

М.Ч.

Обзор новых книг

1 комментарий
Издано


Женщины? Почему бы и нет!
Автор: Л.Каннингем и Д.Гамильтон
Издательство: Книгоноша
Год издания: 2011
Тип переплета: м/п
Кол-во страниц: 312
ISBN: 978-966-2615-02-9


"Отношения между полами в жизни и Церкви всегда были проблемой. Есть что-то в природе и опыте, что препятствует балансу и гармонии, провоцирует состязательность и неравенство.
Лорен Каннигем и Дэвид Гамильтон не боятся заглянуть в сложную историю отношений мужчин и женщин. Благодаря их экскурсам мы можем многое узнать об истории несправедливости, дискриминации, подавления. Но есть хорошая новость – «Иисус разрушил стены» отчуждения между мужчиной и женщиной.
Увы, многие христиане живут до сих пор так, словно ничего не произошло, остаются в плену дохристианских представлений. Для них может стать шоком настоящее мнение апостола Павла, который на самом деле хотел, чтобы женщины учили, а служение стало общим делом, а не только мужским правом.
Книга приглашает женщин к активному служению, а мужчин к признанию вроде бы простого и очевидного факта, что Бог – не только их, но и всех, а значит ценит и призывает каждого" (М.Ч.)

«Форум 20» подвел итоги двадцатилетия активной евангельской миссии после распада СССР

Комментариев нет
«Двадцать лет религиозной свободы и евангельской миссии в постсоветском обществе» - эта тема объединила представителей разных протестантских церквей, журналистов, теологов, миссиологов, аналитиков Форума 20, собравшихся 18-19 ноября в Миссионерском центре Ассоциации Духовное возрождение (г. Ирпень, Киевская область, Украина).


Двадцатилетие распада СССР — историческая веха для постсоветских стран и национальных церквей. Это повод вспомнить пройденный путь и посмотреть в будущее, подготовиться к следующему шагу, следующей странице миссии и служения. Двадцать ключевых, наболевших, дискуссионных вопросов — о церкви, миссии, богословии и лидерстве — стали предметом анализа и обсуждения на «Форуме 20».


Более 180 лидеров евангельского сообщества вместе благодарили Бога за пройденный путь и обсуждали стратегию евангельской миссии для последующих лет.
Форум стал важной частью в серии конференций, проходящих в разных странах бывшего СССР, на которых осмысляются итоги последних двадцати лет – уникальных лет свободы и беспрецедентных возможностей для миссии церкви в обществе.
Следующей в этой серии станет Лозаннская консультация «Москва-Евразия 2011»., на которой постсоветские тенденции будут рассмотрены в контексте всемирного движения за евангелизацию.


Форум 20 стал важной вехой на пути развития протестантской миссии в бывшем СССР и развития национальных церквей в образовавшихся постсоветских государствах.


Впервые за двадцать лет религиозной свободы был поставлен вопрос о том, как церкви ею (свободой) распорядились.
Впервые выступления носили не отчетно-ведомственный характер, но аналитико-критический по отношению к самим себе.
Впервые было предложено не конфессиональное, а межцерковное самоосмысление евангельского движения как целого, включающего различные протестантские церкви и течения – баптистов, пятидесятников и неопятидесятников, адвентистов, евангельских христиан, реформатов, меннонитов.
Основными, сквозными тезисами для большинства выступления стали идеи новой реформации (в другом варианте – «радикальной ортодоксии»), новой евангельской идентичности, христианской повестки дня сегодняшнего и дня завтрашнего, преодоления фундаментализма и либерализма вместе взятых.
Участники из Украины, России, Литвы, Беларуси, Молдовы, Монголии, США, Германии, Канады и других стран могли почувствовать себя частью большего – рождающегося евангельского сообщества, критически смотрящего на свой исторический опыт и обращающего свой большой потенциал к будущему.
Из таких встреч и рождается новая евангельская идентичность, новые коллективные субъекты в христианском мире, способные предложить свою повестку дня и для постхристианской эпохи в целом.






Единство в Духе, Теле и Любви. І Кор . 12:1-31

Комментариев нет


(Гомилетический комментарий)

Сегодня церковь еще сохраняет свой традиционный авторитет, в нее изредка заходят, чтобы причаститься таинственной атмосферы или благолепных слов проповеди. Но все меньше и меньше людей чувствуют себя частью церкви, ощущают живую связь с ней. Еще меньше служат в церкви и ее миссии. Помимо других причин, виной тому - разделения между клиром и миром, институализация церкви, ее отстраненность от реальных проблем.

Перечитывая апостольские послания, мы можем увидеть, что церковь как сообщество христиан никогда не была святой, нас может удивить ее кризис, длящийся с первых дней ее существования. В церкви всегда были проблемы – это новость плохая, неприятная для тех, кто ищет в христианской истории «золотой век». Но при всех своих проблемах церковь оставалась Церковью – Телом Христовым. И в этом содержится хорошая новость: то, что по отдельности выглядит «слишком человеческим», в единстве с целым оправдывается, дополняется, освящается.

Отвечая на проблемы, появившиеся уже в первых христианских общинах, апостол Павел подчеркивает важность единства, соборности, общинности христианской жизни. Он обращается не столько к индивидуальному, сколько к коллективному началу. Более того, апостол хочет, чтобы индивидуальное начало, жизнь каждого христианина стали частью общего, частью единой церкви.

I. Исповедание Христа Господом – знак Духа Святого
1 Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных.
2 Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.
3 Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

В мире, где человек с его естественной и неистребимой жаждой веры и Бога легко становился и становится жертвой психологических манипуляций или темных сил, христиане могут быть спокойными и уверенными в том, что, признавая Господство Христа, они находятся под Его покровительством и движимы действительно Святым Духом.

По мнению библеистов, в этом отрывке приведен христианский боевой клич, «первый символ веры»- «Иисус – Господь», выражавший зависимость от Бога, доверие и преданность Ему (Кузнецова В.Н. Первое Письмо христианам Коринфа. Комментарий. – М., 2007. – С. 213). Человек, решившийся признать господство Христа в условиях преследований, готовый заплатить за это исповедание своей жизнью, явно боялся Бога больше, чем людей, и был движим не выгодой, но Духом Святым.

«Если в человеке есть Божий Дух, он не скажет: «Будь проклят Иисус!» (Современный Русский перевод РБО, 2011). Т.е. исповедание Иисуса Господом связано с присутствием Духа Святого, с пониманием истины и мужеством следовать ей, которые даются христианину свыше. Это было вовсе не похожим на то, как «верили» язычники, как они поклонялись идолам в несвободе и страхе, как их «неудержимо влекло» помимо свободной воли и разумного следования.


II. Единство в Духе (духовное единство)
4 Дары различны, но Дух один и тот же;
5 и служения различны, а Господь один и тот же;
6 и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.
7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.
8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

Все дары должны служить церкви, мы не должны пренебрегать ими или оставлять за дверью при входе в храм.
Здесь Павел говорит о двух важных истинах: во-первых, дар каждого ценен потом, что он исходит от Духа Святого, дар дарится человеку Богом; во-вторых, дар предназначен для служения другим, для возмещения чьей-то недостачи. Эти два аспекта можно назвать, соответственно, духовным и функциональным.

Духовный аспект показывает важность любого дара как не человеческой способности, но духовного качества. Нет менее или более духовных даров, через каждый дар действует Дух Святой.

Павел демонстрирует многоразличность даров внутри церкви, необходимых для ее созидания и полноценной жизни: слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков. Каждый из них равнозначен и не заменим.

Но если уж и строить определенный порядок, но можно заметить, что самые «чудесные» идут в конце.

III. Единство и многообразие в Церкви - Теле Христовом (согласование функций).
12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос.
13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.
14 Тело же не из одного члена, но из многих.
15 Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу?
16 И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?
17 Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?
18 Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно.
19 А если бы все были один член, то где [было бы] тело?
20 Но теперь членов много, а тело одно.
21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны.
22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее,
23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения;
24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение,
25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.
26 Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.
27 И вы - тело Христово, а порознь - члены.
28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.
29 Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?
30 Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?

Твой дар кому-то нужен, а уж Богу тем более. Американский историк церкви Пол Вальер после моей лекции о протестантизме на летней богословской школе задал непростой вопрос: «Почему в протестантских общинах на Западе так много даровитых богословов, а церковь лишь уменьшается? Не потому ли, что они не служат ей, что им уютнее в своих кабинетах?». Соглашаясь с его мыслью, я продолжил ее: «Не потому ли они не служат церкви, что церковь сама отказалось от своих талантов, боясь их острой мысли и сложных вопросов?».

Не потому ли церковь сегодня переживает кризис на фоне головокружительных успехов науки и техники, что она отказалось от многих даров – от предприимчивости, интеллекта, здоровья, энтузиазма своих прихожан?
Современный человек зациклен на себе, на самоудовлетворении. А верующий – на личном спасении. Но Павел обращается ко всей общине, а не к отдельному индивиду, призывая всех христиан быть частью большего, частью единого тела.
В теле нет ненужных функций. К сожалению, мы не все функции знаем и не всеми возможностями пользуемся. Такое незнание или открытое пренебрежение часто приводит к отмиранию способностей. Нет людей ненужных, нет пустых даров. Всем и каждому есть место в церкви.

Павел перечисляет уважаемые функции – апостольскую, пророческую, учительскую, чудотворческую, целительскую, вспомогательную, управленческую, и лишь в конце снова вспоминаются языки и их истолкование. Т.е. то, что коринфские христиане считали самые важным в духовной жизни, апостол ставит в конец.

IV. Дар больший (единство в любви)
31 Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.
(1Кор.12:1-31)

Крупнейший современный библеист Ричард Хейз сравнил отношения внутри мирской античной общины и общины христианской. На первый взгляд, все очень подобно. Так Эпиктет мог советовать античному человеку почти Павловыми словами: «Не планировать что-либо так, как если бы он был независимой единицей, но действовать как часть тела, которая если бы могла понять суть законов природы, никогда не приняла бы решение, не подумав о пользе для всего тела» (Diss. 2.9.4). Но мотивы оказываются разными: «Эпиктет мыслит следующим образом: если вы живете как гражданин в рамках общественного строя, следовательно, вы должны поступать, помня о своем месте в рамках установленного порядка (diataxis). Он далек от мысли, что нужно поступать самопожертвенно или подчинить собственные интересы ради блага других. Представление о том, что кто-то может (или должен) служить любовью ближнему в сообществе, остается невообразимым и немыслимым в контексте рассуждений Эпиктета» (Ричард Хейз. Христология и этика в Послании к Галатам // «Богослов года». Рассылка издательства Коллоквиум. - №3.).
Другой библеист, Г. Бетц цитирует как «самую интересную параллель» отрывок из Ксенофонта (2.7.1-14), в котором Сократ обращается к своему раздосадованному другу Аристарху: «Каждый должен делиться трудностями с друзьями». Однако когда Аристарх доверяет Сократу свои экономические трудности, Сократ отвечает ему советом о том, как лучше управлять домашним хозяйством. Как показывает история, совет Сократа помог Аристарху; однако такое ношение бремени существенно отличается от самопожертвенной любви, о которой Павел говорит галатийцам. Сократ стал советником Аристарха, но едва ли его рабом» (цитируется по названному тексту Ричарда Хейза).

Таким образом, Павел учит не столько личной нравственности или общественному моральному порядку, но совместному жертвенному способу жизни в общине, основанной на идеале жертвенной Христовой любви.

И уже следующая глава Послания к Коринфянам открывается известным «гимном любви» - той любви, в которой разделения тонут и лишаются малейшего оправдания; той любви, которая явлена в жизни и смерти Христа; той любви, без которой доктринальное или функциональное единство останется пустым и бессмысленным.

Открывая этот «высший дар», «превосходнейший путь», Павел выступает не морализатором, созвучным античности, и не духовным учителем, приемлемым в иудейском сообществе. Здесь открывается сердцевина христианства, как личностной религии «веры, надежды, любви», личностной причастности к Воплощенному Богу, Любящему человека и Умершему за него.

Величина даров и первенство служений подчиняются Любви как главному выражению Божьей природы и главной Его заповеди людям.

1 комментарий

Форум 20. Двадцать лет религиозной свободы и активной миссии в постсоветском обществе
Итоги, проблемы, перспективы евангельских церквей. Материалы к дискуссиям
Редактор-упоряд. Михайло Черенков.
К.: Дух і літера, 2011. – 416 с.
ISBN 978-966-378-223-2
Вийшла із друку!

У книзі представлені матеріали дискусії про підсумки минулого двадцятиріччя для євангельських церков, підготовлені до міжнародної конференції «Форум 20. Двадцять років релігійної свободи та активної місії у пострадянських країнах. Підсумки, проблеми, перспективи євангельських церков» (Ірпінь, 2011 рік). Християнські богослови, філософи, економісти, психологи, педагоги, місіонери, пастори, журналісти роблять спробу комплексного й різнобічного аналізу уроків двадцяти років активної євангельської місії, її досягнень і невдач. На високому теоретичному рівні богословської та наукової дискусії автори збірника осмислюють проблеми вчорашньої, сьогоднішньої і завтрашньої ідентичності пострадянського протестантизму.

Особливу увагу приділено пошуку шляхів набуття нової якості протестантського свідоцтва в епоху постмодерну, усвідомленню необхідності повернення до початкового імпульсу Реформації, до основних євангельських цінностей. Зроблено спробу проаналізувати проблеми контекстуалізаціі протестантського благовістя і способу життя в радянських і пострадянських реаліях. Запропоновано критично переосмислити внесені за минулі десятиліття «передання людські». Автори збірки підсумовують, що саме повернення до єдиної «дорогоцінної перлини» Євангельського вчення дозволить протестантам адекватно відповідати на виклики пострадянського й постмодерного буття, активно брати участь у нових суспільних дискурсах XXI століття.

Книга адресована всім тим, хто цікавиться проблемами християнської ідентичності в сучасному світі, і, зокрема, теологам, філософам, пасторам, місіологам, релігієзнавцям, соціологам, викладачам і студентам.

ПРОТИВ ТЕЧЕНИЯ. Конференция из серии "Христианин нашего времени"

Комментариев нет
5 ноября в Белгороде прошла седьмая молодежная конференция "Христианин нашего времени". В Первой церкви ЕХБ никогда ранее не собиралось так много молодых людей. "Триста спартанцев" - именно столько будущих лидеров встретились в одном церковном зале, чтобы вместе осмыслить свою позицию и сообща противостоять "большевизму" потребительского и безразличного большинства. "Против течения" - это не только тема встречи, это девиз тех молодых христиан, которые имели мужество выделиться, отличиться, искать себя, искать настоящее в жизни. Серию конференций "Христианин нашего времени" отличают подборка спикеров, живая атмосфера, дискуссии, разнообразие в музыке. Такие встречи вдохновляют и показывают, что правильно поданная тема всегда найдет отклик в сердцах молодежи. Молодежь не нужно ругать и унижать, ее стоит поддержать и вдохновить: "Вставайте, вас ждут великие дела!"







Назад к истокам – назад к Христу. О реформации в мышлении

Комментариев нет

Тезисы к выступлению на конференции «Реформация vs Революция» (Москва, 3-4 ноября, 2011 г.)

«Ибо никто не может положить другого основания,
кроме положенного, которое есть Иисус Христос»
(1Кор.3:11)

Вопрос о первоначалах, первоистоках, первооснованиях – вопрос теолого-философский, вопрос общезначимый, над которыми бились лучшие умы человечества, и религиозные, и безрелигиозные. Бились почти безуспешно, решая вопрос для себя, не решив его в целом, иначе мы не переживали бы так остро нынешнюю безосновность мира и жизни в мире, постмодернистский провал в зияющую пустоту, едва прикрытую остатками метанарраций. И даже для мыслителей христианских основание до сих пор остается малоосмысленной темой, иначе не горевали бы мы так скорбно по поводу утраты своих традиций и помнили бы о личностной основе всего, о Христе как первоосновании.
Сегодняшняя работа по восстановлению оснований требует небывалого мужества продолжать подъем при общем спаде, идти против течения, быть вопреки. Но именно такое мужество видится в заявлении Лютера: «На сем стою и не могу иначе, да поможет мне Бог».
Во времена первых реформаторов столкнулись два основания – католическая традиция Рима и «только Христос» одинокого Лютера. Сегодня, в век безосновности, беспочвенности, нужно доказывать не силу основания, но его возможность и действительность. Мир не знает веры, а церковь почти не помнит Христа. Возникает вопрос о крепком основании, на котором могут стоять современная церковь и христиане, на которое смогут опереться люди внецерковные, ищущие «истину и жизнь».
«Когда разрушены основания, что сделает праведник?» (Пс.10:3) – этот вопрос безответный. Но этот вопрос - освобождающий от сосредоточенности на себе, поэтому вопрос спасающий.
У церкви больше нет оснований собственных, но у нее есть гораздо большее – Христос, почти забытый, почти неизвестный, но живой и всесильный. Тщета наличного и богатство скрытого – то, что всегда удивляет наблюдающих за историей церкви. Сам Христос – единственное и достаточное условие ее выживания и победы.
Восстановление оснований возможно как возвращение к истокам, а возвращение к истокам – это возвращение не в раннее христианство, а к самому Христу.
Это принципиальное отличие евангельского христианства от христианства исторического – акцент на возвращении к первооснованиям церкви, а не к самой церкви в ее «начальном», «чистом», «лучшем» виде. В то время как одни призывают вернуться «назад к отцам», а другие к святому Фоме Аквинскому, евангельские протестанты не собираются возвращаться ни к Лютеру, ни к апостолу Павлу.
Христос – не меньше, не больше – является основанием евангельского христианства. Не меньше, потому что предполагает радикализм и бескомпромиссность всего, полного Евангелия креста и благодати, смерти и воскресения, служения и награды. Не больше, потому что не терпит человеческих редакций и дополнений.
Что значит Христос как основание для современного христианства? С какими решениями связано возвращение к Нему как к собственной основе, к чему эта вновь обретенная связь (ре-лигия), это обновленное отношение (ре-формация) обязывают?
Открывая Христа, христиане говорят не столько о своей церкви, сколько о Нем. Христос не ограничен стенами церкви. Он между Афинами и Иерусалимом, Он и в Афинах, и в Иерусалиме. Он открывает Себя внутри христианской традиции, Он же действует в нехристианском и постхристианском мире. Христоцентричное мышление свободно от привязки к точкам или зонам эпифании, оно способно всюду видеть Христа, следы Его присутствия и действия.
Во Христе христиане свободны не только от мира, но и от церкви, которая слишком близка к миру, чтобы не впитать его же властные амбиции. Христос ей не принадлежит, она принадлежит Христу. Христос судия мира, но Он же судия церкви.
Он поддерживает жизнь мира, и поэтому мир может и не «весьма хорош», но все же хорош. Воплощение Христа – тайна однажды и навсегда свершенной спасительной связи с человеческой реальностью. Вдумываясь в истину Боговоплощения, больше нельзя ругать человека, ему можно сочувствовать и помогать.
Христос – не остаток, но полнота. Это не то, что осталось у христиан. Это то, что должно быть еще раскрыто.
Протестантский принцип «только Христос» означает не последнее, а первое; то, с чего все начинается, «начало», «дверь». Обычно думается так: «Ничего больше нет, только Христос». Подлинно христианское мышление следует другим порядком: «Только Христос открывает все, дает все, делает возможным все. Только Христос, а при Нем - все».
.Христиане вспоминают Христа чаще всего в момент пустоты, когда от себя больше сказать нечего. И тогда слова о Христе или к Христу заканчивают неудобное молчание. Но Христос – не конец разговора, когда святым именем прикрывается пустота. Христос – начало, из которого пустота человеческого разговора о вере и Боге вдруг с избытком заполняется смыслом.
«Только Христос» – руководство к христианскому мышлению во всех случаях жизни, но такое руководство, которое не стесняет инициативу и творчество мыслящего и действующего человека. Социальная жизнь или научное исследование не получат из этого принципа прямых указаний и строгой регламентации. Христос дает возможность человеку состояться в полной мере, т.е. зреть через верные и неверные решения, учиться самостоятельности, ответственной свободе.
«Только Христос» вместо прямого руководства дает нам Свой ум, Свой образ мышления, «ум Христов». Дальше мы будем говорить о том, что предполагает этот тип ума, как он работает.
Апостол Павел говорит об «уме Христовом» как о полноте возможностей человеческого мышления, а не о совершенно другом способе мышления. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:14-16).
В Современном русском переводе (РБО, 2011) «душевный человек» назван «природным», т.е. бездуховным, духом не обладающим. «Ум Христов» активируется в человеке тогда, когда в «природном» поселяется дух Божий, когда телесно-душевное одухотворяется. Без «ума Христова» мышление человека «природного» может разгоняться сколь угодно, но лишь в плоскости природного же, выйти на другой уровень оно не может, оно плоскостно, маломерно.
«Ум Христов» применим не только к сфере духовной, но может судить «о всем». «Ум Христов» - новое качество ума, недостижимое для обычного человека вне общения с Богом, вне Его присутствия. «Ум Христов» – восстановленный ум человека, проснувшийся и просвещенный, исцеленный после грехопадения и духовных болезней. Это Божье начало, бывшее в человеке при сотворении, но затем утраченное. Это не противостоящее начало, но внутреннее, действующее внутри человеческого разума и преображающее его.
В приведенном выше отрывке апостол говорит о способности суждения, предполагающей ясное различение добра и зла, духовного и душевного. Такая способность сегодня редкость не только в мире, но и в церкви.
Упростивши свой образ мышления, люди называют безумием ясность суждений и отказывают в таком праве другим. Поэтому от христиан ожидают чего угодно, но только в плоскости того же самого, в той же плоскости душевного, но никак не ясных суждения духовного порядка. Различение и суждение, ясность и трезвость мысли «о всем», а не только о земном и вещном, связаны с порядком духовным.
«Ум Христов» пробуждает все способности ума человеческого и призывает использовать их в полноте возможностей и полноте ответственности. Обращаясь за ответами к Христу по поводу кальвинистско-арминианских споров, участия христиан в политике, продолжительности дней творения и других «злободневных» вопросов, мы ответов, скорее всего, не получим.
В Евангелиях Христос всегда отвечал на вопросы людей, но не так и не то, как и что люди желали от него услышать. Отказываясь отвечать прямо, Он подчеркивал их личную ответственность за конкретные решения, но при этом давал им фундаментальные принципы для принятия решений (например, «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лук.12:13-15); «Посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему» (Мар.12:13-17).
Иметь «ум Христов» не означает жить под диктовку свыше, но означает развивать просветленный и углубленный, прислушивающийся и благоговейный разум. Христианин не находит в своем уме готовых ответов или решений, которые возникают извне и лежат в сформированном виде. Ум Христов не заменяет ум человеческий, но просвещает его и дополняет собой, так что не только христианская жизнь, но и христианское мышление становятся соборными. О таком типе ума в народе говорили «ума палата», т.е. здесь мышление не эгоцентричное, а синергичное; здесь не единица думает, а палата мудрецов, целая дума.
Иметь «ум Христов» значит быть более похожим на Него, чем на образ мира, быть «не от мира сего», быть иным. Для протестантов, привыкших за время советских гонений носить на себе ярлык чужаков, эпоха религиозной свободы поставила трудную задачу стать близкими и похожими для вчерашних гонителей, найти общее с постсоветским обществом. У церквей «прогрессивных» дистанция между церковью и миром постепенно исчезала, у церквей традиционных она сохранялась неизменной. Сложность для первых в том, как удержать инаковость при близости. Сложность для вторых в том, как быть иным и не быть чужим. Сегодня очевидны крайности, два полюса – отчуждение от мира, когда не о чем говорить и языки друг друга не переводимы; и ассимиляция в мире, когда все одинаково, все внутри того же порядка, в котором «ни церковь, ни кабак, ничего не свято».
Слишком похожи и слишком не похожи – одинаково плохо. В одном случае слушать неинтересно, в другом – непонятно. «Ум Христов» выделяет христиан, но не как инопланетян среди землян, а как настоящих землян среди землян себя забывших.
Открыть свою специфичность – важное задание для самопонимания христиан, служить этой специфичностью «обычным» людям – задание не менее важное для самореализации христиан, для выполнения их миссии.
Что означает иметь «ум Христов» применительно к современным социально-политическим дискуссиям? Должны ли мы быть националистами или глобалистами, демократами или монархистами, индивидуалистами или коллективистами? Какой видит «ум Христов» современную культуру и видит ли возможности христианского участия в ней?
«Ум Христов» учит быть спокойными пессимистами в отношении человеческих порядков и неисправимыми оптимистами относительно конечного торжества Божьего Царства. Христиане пережили не одну империю, ощутили на себе благо просвещенной монархии и зло неограниченной власти, свободу демократии и ее же саморазрушение, энтузиазм участия и горечь разочарования от своих избранников. «Ум Христов» предполагает ответственность за христианское присутствие и служение внутри любого порядка, но также за свободу от него, несовпадение с ним.
В науке и культуре «ум Христов» учит видеть постоянное Божье присутствие, иногда вопреки церкви и ее представлениям о том, где и когда должен действовать Бог. Христос не обещал быть только в церкви, поэтому продолжает свою работу своими, иногда не церковными методами.
Реформаторский принцип «только Христос» звучит радостной вестью, евангелием для самой церкви, а не только для мира.
В то время как церковь переживает свои неудачи и свою бедность в постисторическом мире (при обилии исторических, уже некому не нужных богатств), ее богатство обнаруживается не внутри, а снаружи. Христос ожидает не церковного восстановления, но восстановления связи с Ним, возвращения церкви к Нему.
В то время как мир все еще переживает разочарование церковью и церковным образом Христа, а церковь пытается этот образ восстановить из собственной истории, живой Христос встречает ищущих и вопрошающих всюду – и в пустеющем храме, и за церковной оградой.
«Только Христос» – радикальный вызов для церкви: отказаться от своего привычного образа веры и встретиться лицом к лицу с объектом веры, Воскресшим Христом, а не персонажем чужих рассказов. «Только Христос» открывает возможность подлинно христианского мышления, сочетая тварный ум человека и подаренный свыше «ум Христов», освобождая разум от узко религиозных стереотипов и безгранично расширяя его возможности для преображения себя и мира в образ Божий.
***
Евангельские церкви исповедуют христоцентричность жизни, понимая под этим господства Христа во всех сферах жизни. Но что такое христоцентричность мышления? Это причастность мышления жизни Христовой, т.е. всей полноте жизни, собранной вокруг Христа.
Христос – не только центр, связь с которым слабеет по мере удаления. Христос – центр, который везде. Он не только Альфа, но и Омега.
Христоцентричность мышления предполагает постоянное соотнесение с Ним как с Началом и Центром, но одновременно и спокойное осознание Его присутствия вот здесь, как и везде. Т.е. мысль каждый раз как бы возвращается к Началу, соотносится с ним, и в том же время пребывает в нем, поскольку возможна только в нем и посредством него. Христоцентричная мысль исходит из фактичности присутствия Христа и в Христе, а затем разворачивается, строится, мыслится (мыслит себя), но в этом внешнем движении постоянно сопрягается с началом движения, исходной точкой.
Христоцентричность указывает не только на место Христа в нашем мышлении, но и на способ мышления, возможный по аналогии с Воплощением, с инкарнационной моделью отношений между временным и вечным, Божеским и человеческим, духовным и материальным.
Такое мышление жизнеутверждающе и Богочеловечно, оно смиренно принимает то, что Бог уже сделал в Своем Богочеловечестве. Тайна этой явленной связи, тайна Христова присутствия в центре всего, осваивается во всех ходах мысли, освящая их собой.
Во Христе все примирено и оправдано, все разделения преодолены, отчуждение устранено, так что субъект не противостоит объекту и другому субъекту, но призывается к связи. В христоцентричной модели мышления уместны не категории научного познания, но категории общения, благодарения, служения. Социальные и психологические аналогии выходят на первый план, поскольку основой христоцентричного способа мышления становится не идея или метод, но живая Личность и отношения с ней.
Всякий акт мысли, исходящий из Христа, Его призывающий и к Нему устремленный, Им благословляется. Тем самым мысль освобождается от страха иномыслия. Тем самым мысль обретает диалогический, соборный и личностный характер.
Христоцентризм – слишком простой способ мышления, чтобы быть ошибочным. В мире нарочитой усложненности, конфликтной дробности, христоцентризм выглядит спасением от голокружительной множественности и личностной потерянности.
Мысль возвращается к изначальной, неиспорченной простоте и спрашивает не о том, «что может быть» и «что стоит дерзнуть попробовать», а о тех очевидностях добра, истины и красоты, которые доступны прозревшему мышлению.
Присутствие Христа в каждом моменте мыследеятельности предполагает благодарность за то, что уже есть в Нем и потеряно больше не будет. Такая благодарность связана с пониманием мысли как дара, как того, что с человеком приключается по милости Божьей, что входит в него свыше.
Мне трудно вывести алгоритм и продумать всю систему христоцентричного мышления, поскольку этот способ мышления принципиально разомкнут. В нем непременно есть простота внутреннего решения жить и мыслить в присутствии Христовом, при этом благодарно принимая от Него всю сложность дальнейших мыслительных задач и неожиданных откровений.
***
«Назад к истокам» - прекрасный девиз гуманистов, возвращающий средневековую культуру к своим античным и христианским началам, пересматривающий их непростую взаимосвязь. Реформаторы продолжили и уточнили ее, указав не на основания исторических традиций, но на первооснову всего, которая едина, единственна и личностна.
Наш потерявшийся мир нуждается в точке опоры и точке отсчета для самопонимания и ориентации. Без соотнесения с первоначалом мышление блуждает по замкнутому кругу внутри себя же или становится легкой добычей стихий. Без общей основы религии и культуры начинают «войну всех против всех», или медленно умирают во взаимном безразличии.
«Только Христос» - тот первопринцип, в свете которого другие начала, в том числе начала культурных и религиозных традиций, могут смотреться иначе, в другом свете, ибо «свет Христов просвещает всех». Не иудео-христианство и не античность, не Иерусалим и не Афины, но Христос выступает «точкой сборки» для дробной и конфликтной множественности мира.
Все начала разделяют, все истоки дают жизнь своим традициям, Христос же присутствует в начале всего, как начало всего, проявляясь во всем и все преображая. Лишь такой целостный и светлый взгляд на жизнь идей и людей можно считать подлинно христианским.

no