-->
no
Технологии Blogger.

Сообщить о нарушении

Поиск по этому блогу

Недавние Посты

5/recent posts

Случайные посты

3/random posts
no

Недавние Посты

5/recent posts

Последние коментарии:

5/recent comments

Последние коментарии:

5/recent comments

Страницы

4/Статьи/slider

Протестантська теологія і “протестантський” університет в Україні: про можливості та реальність

Комментариев нет



Протестантська теологія в Україні вже стала реальністю, але можливості набагато перевищують вже реальні здобутки, адже тільки тепер відкриваються перспективи послідовної інституалізації в суспільному та освітньому просторі. Для оптимізації розвитку теології доцільно було б узгодити внутрішні інтенції (власну логіку теологічної еволюції, церковні традиції, конфесійну соціальну позицію) і зовнішні умови (державні стандарти освіти, законодавче забезпечення, суспільну думку, оцінки експертів). Отже, варто осмислити можливість інтеграції протестантської теології та академічної освіти, а також проблеми і перспективи, які відкриваються при їх діалозі і зближенні.
Протестантська теологія в Україні в процесі інституалізаційного оформлення проходить два етапи: етап інституалізації внутрішньої та етап інституалізації зовнішньої. На першому Церква формулює теологію для себе, на другому – для світу. На першому етапі необхідність освіти та науки не є очевидними; на другому - названа необхідність стає аксиоматичною, висхідною. Так пов'язуються питання соціальної позиції Церкви і перспективи теології як науки.
Від типу еклезіології і способу соціальної орієнтації Церкви, залежить питання “бути чи не бути” теології. Але іноді буває, що внутрішня та зовнішня інституалізація пов'язані не як послідовні етапи, а як різні аспекти одночасного процесу. У такому випадку зовнішня інституалізація може сприяти і внутрішній (ре)ідентифікації.
Можливо, розвиток теології в освітньо-науковому просторі допоможе Церквам ззовні, надасть необхідні їм ідеї, концепції, тексти, школи. Отже, не варто дивитись на Церкви як на повністю самодостатні інституції, теологічна освіта та наука потрібні не тільки суспільству (як знання та звіт від Церкви), але й Церквам (як допомога ззовні), і виробляються вони спільною, кооперативною працею.
Теологія як рефлексія Церкви і як наукова дисципліна є медіатором між релігією та релігієзнавством, між Церквою та суспільством. Тут питання наукові стають суспільно значущими.
Подивімось на потенційні можливості для виходу протестантської теології в суспільний освітній простір. Протестантські Церкви мають достатні організаційні ресурси для створення потужних теологічних закладів, але цьому заважає відомий протестантський плюралізм – у кожної Церкви своя школа, своя теологія. «Теологій» майже безліч, і для кожної створити науково-методичну базу практично неможливо, тим більше підібрати відповідні кадри. А “єдина протестантська теологія” – така ж сама утопія як “єдина Помісна Православна Церква”. До речі, якщо придивитись уважніше, не все так просто і з “православною теологією”. Тому простіше було б ввести в реєстр не “теологію”, а “історію теології”, тобто подавати інформацію не в нормативно-індоктринаційний, а в історико-описовий спосіб. В такому випадку теологія як історія теології була б “теологією, що об’єднує”; історія християнства і християнської теології була б територією спільності; ділити теологію на теологію баптистів, п’ятидесятників, менонітів, адвентистів, харизматів…, стало б зайвою працею.
Але проблемою є не тільки “конфлікт теологій” конфесійних, додається ще й конфлікт “церковної” та “університетської” теології, кидається в очі й відсутність власних (конфесійних) кадрів для організації теології як цілісної науково-освітньої системи. А ще триває конфлікт української та західної освітніх систем, коли кадрові теологи, які пройшли підготовку у відомих західних школах, “не вписуються” в українську систему освіти ментально і методологічно, більше того, ще й потребують складної процедури визнання дипломів державою.
Українська протестантська теологія (її можна назвати “теологія, що виникає”, emerging Theology) від початку має бути відкритою до світу, що передбачає можливість спілкування та обміну, партнерства та інтеграції, взаємного визнання західного досвіду та українського потенціалу. Чимось Захід нам таки допоможе – фаховою теологічною освітою на рівні бакалаврату та магістратури. Досі базову теологічну освіту можна отримати лише на Заході, її не можна замінити пострадянським релігієзнавством чи поверхневою філософією, бо потім доведеться приймати до захисту “теологічні” дисертації, написані (не)”теологами”, а паратеологами.
В українських університетах ще не існує якісної біблеїстики, біблійного мовознавства, систематичної теології. Тож слід відкрити двері для вже готових кадрів, максимально спростити процедуру нострифікацї дипломів, щоб заохотити випускників західних університетів до кар’єри в університетах українських та імплементувати світовий досвід теології в новонароджену вітчизняну наукову традицію.
Отже, інституалізація протестантської теології в українському суспільному й освітньому просторі буде динамічнішою, якщо: соціальні концепції протестантських конфесій будуть підтримувати інтеграцію теології в суспільний та освітній простір, створюючи не тільки внутрішні церковні теологічні школи, але й спільні міжцерковні академічні проекти (подібну роль відігравала ЕААА, яка об’єднувала більшість євангельських шкіл, підтримувала теологічні видання і конференції); вдасться спростити визнання західних дипломів в Україні, забезпечити університетські кафедри кадровими теологами і продемонструвати перспективність, респектабельність теологічної праці; провести широку дискусію і дійти консенсусу щодо можливості теології як історії теології, розробити освітні стандарти для теології в її історичному, а не систематико-догматичному модусі («історія протестантської теології»).
Для протестантської теології і протестантського університету є відповідне місце і відповідний запит у суспільстві. Картографія України має враховувати протестантський чинник і передбачити для цього окремий центр, топос.
Політична карта України демонструє наявність трьох впливових центрів – західного (Львів), центрального (Київ) та східного (Донецьк). Є певна кореляція із розподілом конфесійно-теологічних впливів: католицького та греко-католицького (Український католицький університет у Львові) і православного (академія та семінарія у Києві, на базі якого може бути створено “православний” університет). Якщо б у Донецьку активно розвивався “протестантський” університет, конфесійна, культурна та наукова карти мали б завершений, гармонійний вигляд.
Важко переоцінити перспективи, які відкриваються для міжконфесійного і державно-конфесійного партнерства. Теологія б отримала не тільки теми та ідейні рухи, але й центри, в яких визрівало б внутрішнє оформлення, і навколо яких відбувалася б подальша інституалізація.
Символізм трьох конфесійних центрів теології як університетської дисципліни та науки має нагадувати про неповноту кожної одиниці, про християнський плюралізм та багатство українських духовних традицій.
Протестантський університет може стати місцем (ре)формування протестантської теології в розмаїтті її традицій і течій. Університет не може належати жодній конфесії, адже передбачає плюральність в собі, можливість різних теологій та їх добросусідство.
Протестантський університет не зможе створити жодна з протестантських конфесій, право власності одних буде означати дискримінацію інших, що виключено самою ідеєю університету як вільної та спільної території. Можна створити і підтримувати діяльність інститутів або семінарій, але університет (universitas як загальність, спільність, сукупність) може бути лише спільною справою. Університет – не лише співдружність факультетів, які стають частиною цілого, але й співдружність теологічний і культурних традицій.
Можна піти шляхом створення не окремих конфесійних інститутів, а окремих конфесійних факультетів в єдиному протестантському університеті. Наприклад, в структурі Донецького християнського університету може бути Біблійний інститут “Слово життя”, Інститут церковного служіння ВСО ЄХБ, Місійна школа ХВЄ. Кожна Церква має право розвивати власну теологічну традицію, але розвиток буде інтенсивнішим та плідним в співприсутності та діалозі близьких традицій.
Протестантський університет – соціально і культурно легітимний спосіб наукової та суспільної репрезентації протестантської теології. Теологія, яка обирає формою своєї репрезентації університет, а не семінарію, здатна щось запропонувати суспільству, відкрита до нього, налаштована на ідейний обмін і наукову співпрацю.
Протестантський університет – місце зустрічі вітчизняної теології, яка ще виникає, і теології західної, вже зрілої і визнаної, а разом із тим – канал трансляції західних піходів, стандартів, моделей. Так склалось, що не маючи державної акредитації, протестантські теологічні заклади орієнтувались на західні освітні центри і наукову культуру. Якщо студенти державних закладів вивчають протестантську теологію по підручниках, то в теологічних інституціях теологію знають в обличчях, мають досвід безспосереднього спілкування, обміну, співпраці. Звічно, не варто ідеалізувати досвід імплементації західної, переважно, американської теології на український грунт, але є і добрі плоди, адже відбулась рецепція іншої традиції, культури мислення, теологічних концептів; ба більше, потенціал цих кроскультурних контактів перевищує вже отримані результати.
Теологія в просторі університету змінює форми присутності – репрезентуючи себе і як академічну теологію, і як наукову критику теології, і як форму світогляду, і навіть як церковне представництво. Якщо в державних та приватних університетах теологія активно пропагується ак перспективний напрям і приваблює новизною та екзотикою, то в сучасному протестантському університеті теологія присутня не стільки як окрема дисципліна, або автономна наукова ділянка серед багатьох інших, скільки світоглядна основа всіх дисциплін, спеціальностей, факультетів.
Відомо, що теологія як наука в сучасному розуміння слова завдячує саме протестантському впливу. В умовах модерну протестанти радикальним чином переосмислили можливості теології “у межах розуму”, виробили її адекватні форми, прийнятні в університеті. Але сьогодні самостійність теології як класичної, але мало актуальної науки, так само як окремішність респектабельного, але майже пустого теологічного факультету, не конвертується в успіх, популярність, затребуваність.
Теологія довела своє право на існування, але втратила впливове місце в житті сучасного суспільства. Тому воцерковлені теологи, “носії” теології намагаються не так задовольняти потреби в знаннях про теологію (в цьому випадку Церква “працює на науку”), як впливати на світоглядний вибір студентів і наукову картину світу, використовувати наукові аргументи для підтвердження теології Церкви (в цьому випадку наука “працює на Церкву”). В першому випадку, викладач теології транслює інформацію про теологію, яка залишається відчуженим об’єктом пізнання. У цьому випадку теологія не виокремлюється з ряду інших. У другому випадку, викладач теології як теолог виходить з теологічної аксіоматики, ставить і себе, і студентів, у внутрішню ситуацію, пропонує мислити із середини теолого-герменевтичного кола. Тут теологія претендує на статус універсальної пояснювальної схеми і стає в опозицію іншим наукам, зокрема еволюційній теорії про похождення світу.
Отже, саме в університеті, широкому університетському колі наук, просторі гуманітарної комунікації, теологія може знайти і відкрити для себе нові форми і нові можливості, щоб потім відкритись до університетського загалу актуальними образами: для інших наук саме як наука; для інших культурних традицій як духовна традиція, тип світогляду, історична спадщина; для суспільствознавців, як соціальний чинник і мало використаний потенціал.
Таким чином, в університеті теологія церковна стає академічною, розвивається як самостійна дисципліна, відкрита лише для покликаних і посвячених, але також відкривається як святоглядна основа всіх дисциплін, яка пропонує власну картину світу, так що конфлікт науки і віри поступається місцем заради внутрішніх дискусій - між вченими-прибічниками науково-теологічної і науково-атеїстичної картин світу. Подібна інтеграція теології-науки у «велику науку» приводить до того, що поруч з фаховими теологам з'являються «анонімні теологи», теологи за «світоглядом», «теологи за покликанням». Власне протестантський університет продукує головним чином подібний - латентний, масовий тип теології; кадрові ж теологи залишаються у вузькому елітарному колі, яке виконує роль генератора ідей і експертного бюро.
Завдяки інтеграції теології в університетський простір, стають можливими такі взаємини, які змінюють і образ суспільства в очах Церкви, і образ Церкви у суспільній свідомості. Саме тому питання інституалізації теології слід розглядати в широкому контексті питань державно-конфесійних відносин і глибинних пострадянських трансформацій соціуму, суспільної свідомості і ставлення до релігії, змін наукової та світоглядної парадигм.

Кризис образования и образование в эпоху кризиса

Комментариев нет


Тезисы к докладу на конференцию "CrossLinks. Христианские перспективы в образовании" (Донецкий христианский университет, 28-30 марта 2013)

Слово кризис очень хорошо характеризует не только способ бытия человека в мире, но и способ бытия самого мира. Мы так свыклись с этим словом, что теперь не понятно, можно ли жить без кризиса, вне кризиса, по ту сторону кризиса. Финансово-экономический кризис 2008 года оставил так много последствий, что не совсем ясно, закончился ли он. Можно назвать наше время кризисным, можно посткризисным, можно предкризисным, все это будет верным, и везде будет одно и то же слово, слово-символ, слово-предупреждение.
Кризис вынуждает нас задавать крайние, предельные вопросы вроде «быть или не быть?», причем если и возможно «быть», то это предполагает «быть другим», чем доныне.

Теперь я хочу связать между собой два типа кризиса, упомянутые в названии моего выступления. «Кризис образования» – внутреннее дело образовательной системы; накопились проблемы, решить их по-старому не могут, но зреют новые решения и новые силы, которые помогут из кризиса «выйти».
«Образование в эпоху кризиса» - это ситуация не внутренняя, а глобальная, поэтому из «кризиса образования» уже некуда «выйти» - если кто и вышел из кризиса внутреннего, то тут же попал в кризис всеобщий, всеохватный, вездесущий. Вот и получается, что выйти из кризиса нельзя, он хронический, бесконечный, безвыходный. Вот и получается, что преодолевая внутренние образовательные кризисы, нужно учитывать контекст глобальной неопределенности, учиться жить в состоянии кризиса, свыкнуться с его подавляющим присутствием, и при этом добиваться успехов, побед, прорывов на своем участке ответственности.
Я остановлюсь лишь на трех факторах, которое определяют кризис эпохальный, которые мы не можем вычеркнуть или игнорировать, но на которые мы можем по-христиански отвечать изнутри сферы образования.
Первый фактор – ускорение и перенасыщение жизни в информационном обществе. При постоянном ускорении жизни и ужесточении ритма времени на образование «с отрывом от производства» практически не осталось или не оставили.
Люди новых поколений настолько спешат жить, что не хотят тратить время на учебу. Точнее, они хотят учиться тому, что помогает им жить лучше. Т.е. они не хотят и не могут выделять отдельное время на учебу, они предпочитают учиться изнутри жизни, не выходя из нее, не закрываясь в аудиториях и не подвергая себя экзаменационным стрессам.

Вечный вопрос о связи жизни и учебы становится предельно злободневным. Ответить на него можно более гибкими форматами обучения, индивидуализацией подходов, встраиванием обучения в жизнь, когда учеба не будет преподноситься как приуготовление к жизни (отсрочка жизни, задержка старта) или отрыв от нее (трата драгоценного времени в искусственной среде), но как часть жизни, как условие ее динамики, успешности, перспектив.
Второй фактор – безОбразность мира, распад привычных образов мира и человека. Картина мира настолько плюральна, что не понятно, какой образ мышления, жизни, человека, мира должно формировать образование. Понятно, что образ должен быть соответствующим, т.е. должен соответствовать заданному, верному, образцовому образу. Но в отсутствие образца, в отсутствие согласия относительно того, что считать образцом, в преподавательском коллективе и затем в учебной аудитории возникает хаос, без сопоставления с первообразом, разнообразие превращается в безобразие.
Ответить на проблемы образования без образа можно христианской персонологией, согласно которой человек сотворен по образу Божьему. Соответственно, образование в этой перспективе возможно лишь как воссоздание в человеке образа Божьего, постижение замысла Божьего о человеке, воспитание человека согласно этого замысла.
В эпоху дегуманизации, когда человек – всего лишь потребитель товаров и жертва технологий, напомнить об образе Божьем в человеке означает вернуть ему высочайшее достоинство и высочайшее предназначение. Логика образовательных реформ и общественных трансформаций такова, что при молчании христиан-педагогов вместо образования-творения человека по образу Божьему скоро наладят конвейерное образование-производство человекоподобных по образу Шарикова.
Третий фактор – забвение «вечных вопросов». Философские или религиозные вопросы о существовании Бога, смысле жизни, потустороннем мире стремительно исчезают из повестки дня. Похоже, атрофируется сама способность задавать похожие вопросы, и даже чувствительность к ним, способность их слышать.
Так одним из феноменов современного западного мира стало постхристианство – состояние нечувствительности, безразличия, отстраненности от своего же духовного наследия. Христианство не стало ненавистным для студентов и учеников, оно стало безразличным. Поэтому по-настоящему пугает не содержание мировоззренческих дискуссий, а их отсутствие.
Ответить на это молчание, на эти отсутствующие вопросы можно не вбиванием в непокорные головы христианских ответов, которых никто не ждет и которые вызовут лишь отторжение, а переформулировкой ответов в вопросы, обострением этих вопросов, их неподдельной искренностью, их пугающей прямотой.
Христиане-педагоги не должны учить свысока, поддаваясь иллюзии ясности и знания. Они должны молчать вместе с учениками, слушать голоса аудитории, оставлять вопросы открытыми. Характер современного вопрошания таков, что у аудитории нет вопросов, а у педагогов нет ответов, поэтому вопрошать нужно о самой возможности вопрошания.
Один из способов думать и говорить о вечных вопросах – использовать непрямые пути передачи смыслов, нерелигиозную форму, культурно адекватную и узнаваемую упаковку духовного содержания. Прямые ссылки на веру и Бога устарели и больше не работают.
Поэтому христиане не могут более игнорировать современную культуру, лишь через нее, изнутри нее возможен разговор о Боге. Но специфика ее такова, что там нет простых рецептов, ясных ответов, пафосных проповедей, вымученных улыбок. Так что вопрос возвращается к самим христианам – способны ли они говорить о Боге без упрощений, без агитации, без манипуляций.
Я упомянул лишь три фактора, которые показывают тесную связь проблем, накопившихся в образовательной среде, с более широким контекстом общественных перемен, сдвигами в сознании, технологиях и культуре. Вовсе не нужно ожидать от христиан-педагогов ответов на вышеупомянутые вопросы. Скорее напротив, сами христиане должны искать, ждать, слушать ответы, которые могут прозвучать как внутри их сообщества, так и со стороны внешнего мира.

Изнутри кризиса никто не в состоянии помыслить даже саму возможность посткризисного мира, а значит ответы невозможны как результат нашего христианского гения или упорного труда, но они приходят как дар в процессе нашего мужественного вопрошания, открыться которому мы все приглашены во исполнение нашего христианского призвания и в силу окружающей нас неопределенности.

Становится ли вера преобразующей?

Комментариев нет




Из выступления на Киевском христианском бизнес-форуме (Ирпень, 16 марта 2013)


http://www.b4t.biz/

Христианский бизнес не только может, но и должен быть социальной силой, привносящей в постсоветское общество настоящие перемены. Вера поощряет таланты, их активное использование в рост.

Вера может быть обогащающей, об этом знают и свидетельствуют многие христиане-бизнесмены.
Но может ли и должна ли вера сделать больше – не только обогатить человека, его семью, круг друзей, братьев по вере, но и преобразовать общество, изменить отношения в нем, заложить иные ценности, формировать другое мировоззрение?
Вот уже сто лет после Макса Вебера никому не удалось опровергнуть тезис социолога, что вера творит экономические чудеса и меняет сам способ жизни общества.

Есть незыблемые христианские принципы, поощряющие предприимчивость, дающие ей смысл и этическое наполнение.
Эту связь вероисповедных принципов и экономического успеха нужно понимать правильно, она сложная, не такая уж однозначная.
Но еще более сложно понять веру и успех вне этой связи, разрыв этой связи заканчивается абсурдом.

Хороший товар, надежные отношения, доверие к партнерам, верность слову, поощрение инициативы, шанс карьерного роста «с нуля» – все это нужно не только бизнесу для создания социально привлекательного бренда, но и обществу. Христианский бизнес производит обычные (надеюсь, качественные) вещи, но при этом задает необычные, христианские ориентиры для членов общества – поощрение для желающих быть успешными; надежду для тех, кто на дне; солидарность и ответственность для тех и других.
Покупая вещи и услуги, общество покупает их смыслы, ценности, установки, отношения. Вот почему бизнес участвует в мировоззренческих войнах не меньше, чем школа или Церковь.

К вопросу о границах

Комментариев нет

Началась моя веб-конференция на InVictory.org
http://www.invictory.org/news/story-44122-%D0%9C%D0%B8%D1%85%D0%B0%D0%B8%D0%BB-%D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%BE%D0%B2.html

Один из заданных вопросов - о границах между Церковью и миром.


Михайле, сьогодні релігійно-суспільна сфера доволі активна: Церкви виступають з оцінками суспільно-політичних процесів, засідають християни-професіонали, суспільні теми хвилюють релігійні спільноти тощо. А чи у всьому у цій сфері християни витримують межу, чи все таки часом мусять йти на компроміси зі совістю? А, зі ншого боку, чи християнський фундаменталізм, який нерідко проявляється, особливо у біоетичних питаннях, не приносить більше шкоди, ніж користі? Тобто, чи можна вималювати якусь золоту середину у цій сфері? Які можуть бути орієнтири? Вибач за довге запитання. Щиро, Тарас Антошевський


Тарас, благодарю за вопрос – долгий и многогранный. Уже сам способ его задавания многое подсказывает – сдержанность, осторожность, обязательную дистанцию между христианством и миром.
Уверен, что черты “между” мы не выдерживаем, напряжение у этой черты такой сильное, что или хочется ее преодолеть и решительно пройти вперед (либерализм, модернизм и проч.), или отступить далеко назад (традиционализм, фундаментализм и т.п.).
Философы говорили, что культура обитает на границах (Бахтин). А богословы знают о нераздельности-неслиянности. Т.е. грань нужно удерживать, оставаясь собой, но не отстраняясь от мира, не уходя в изоляцию.
Мне вот что кажется (скорее, я даже уверен в этом): и фундаментализм, и модернизм – порождения прошлой эпохи, исчерпавшие себя. Уходить от мира нужно не в изоляцию и не в привычно старые формы духовной жизни.
Непринадлежноть миру, неоскверненность от мира, свобода от него достигаются не на поверхности (когда мы Церковь как фишки передвигаем туда-сюда, ближе-дальше) – дальше от грешной цивилизации, а в ГЛУБИНЕ.
И эта глубина доступна в любой точке, в любой ситуации. Вот этого не хватает всем христианским активистам, как и мне лично.
Еще больше этого не хватает христианским фундаменталистам, гневная пена у их рта – признак исчерпанности, неглубокости.
Открывая глубину, можно быть в мире, но не от мира. Когда корни в Боге, когда чувствуешь Его и реальность Его Царства, то становится возможной несуетливая активность и преображение мира, а не слипание с его падшей реальностью.
Так что нужно искать Бога и углубляться в Его жизнь, тогда поверность не сможет нас приклеить, а граница не будет пугать.

Званные и избранные

Комментариев нет


Притча о брачном пире. Фреска из Ферапонтова монастыря


Матф. 22:1-14

Притча о пире – одна из самых ярких иллюстраций Божьего Царства. В ней Иисус говорит о щедрости царя, неблагодарности приглашенных и милости к посторонним.
Сюжет прост: царь приглашает на свадебный пир своего сына, гости пренебрегают приглашением, и тогда их место занимают посторонние люди. В истории повторяется уже известная евангельская истина: близкими становятся не родные по крови, но исполняющие волю Отца Небесного. Посторонние, принявшие приглашение, становятся желанными гостями. Те же, что проявляют неискренность и приходят на пир с неуместными или непонятными намерениями, изгоняются вон.
Мне хочется подчеркнуть три простые истины, которые Иисус Сам хочет передать о Своем Царстве.
Во-первых, царь настолько щедр, что готов звать ближних и самых дальних. Он не пренебрегает никем, но дорожит ближайшими друзьями и проявляет к ним внимание в первую очередь.
Во-вторых, самые близкие к царю люди бывают избалованы его милостью и пренебрегают возможностью общения и участия в его событии.
В-третьих, «свято место пусто не бывает», царь не отменяет пир, но ищет новых друзей, готовых разделить его радость.
Я вижу важный урок, который можно извлечь из притчи Иисуса. Он прямо относится к теме нашего будущего, личной судьбы и плана спасения.
Избрание зависит от нашего ответа на Божий зов. Вне всяких сомнений, мы позваны на пир Богом. Это радует, что к нам проявлено внимание, что мы не оставились без милости, без щедрого предложения. Но вот беда: позваны все, избраны не все. Кто же и как попадает в число избранных?
Наше понимание избрания строится на интуиции, что нас избирают, мы же пассивно ожидаем результатов чужого выбора в отношении нас. Я не думаю, что эту интуицию стоит считать верной. По меньшей мере, мораль притчи говорит о том, что избранные – это те, кто ответил на приглашение, т.е. быть избранным или не избранным – во власти самого человека, это зависит от ответа, доброй воли, личного решения.
Наше спасение, наше место на праздничном пире определяется нашим внутренним решением. Бог сделал все для нашего спасения, Его приглашение остается в силе. Его нельзя упрекнуть, что Он уготовил нам плохую судьбу, предназначил нас к погибели.
Нас спасает не благоволение фортуны или кем-то заведомо определенная судьба, а наше твердое «да» Богу. Нас губят не капризы судьбы, гнев Бога или происки темных сил, нас губит пренебрежение Богом или отвержение Божьего приглашения. Молчание, неопределенность, нерешительность губительны. Наше сознательное пренебрежение Божьим приглашением опаснее, чем рок, проклятие, или иные не зависящие от нас превратности судьбы.
Наше молчание нас погубит. Многие полагают, что основная проблема человека, оказавшегося на пире в непраздничной одежде, заключалась именно в одежде, в том, что она была грязная или отличалась неуместным стилем. Мое же понимание таково, что проблема человека в человеке, а не в одежде. Человек в ответ на вопрос господина пира молчал, т.е. он был чужим на этом празднике, он не определился, он был не на своем месте.
Мы часто похожи на этого молчащего человека. Мы на знаем, кто мы и что мы здесь делаем, «на этом празднике жизни». Прекрасный пир может быть для нас чужим. Мы не отдаем отчета во что мы верим, ради чего живем, кто для нас Бог и кто мы для Него.
Мне кажется, что многие из нас находят себя сейчас в непраздничной одежде. Это бывает, мы мало похожи на нарядных благородных гостей в царском доме. Скорее мы похожи на нищих, которых с улицы неожиданно позвали отобедать в барском доме. И если нас пустили в грязной и бедной одежде, то нас не будут бить или изгонять за нее. Но от нас ожидают благодарности, радости, искренности, честности. Молчание в ответ на благодеяния Бога, на Его милость и гостеприимство – преступно. Если господский пир человеку не в радость, если этот дом для него остается чужим, если господин не вызывает уважения и благодарности, то уделом становится тьма внешняя, завистливое и одинокое мучение в стороне от праздника, вдалеке от светлого и шумного дворца.
Радует, что сейчас мы еще не там, мы пока еще стоим у порога царского дома, двери открыты, нас ждут. Мы в числе приглашенных. Станем ли избранными, зависит только от нас.

Соціальна есхатологія і герменевтика надії

Комментариев нет



Тема есхатології знов стає популярною як серед теологів, так і серед релігієзнавців. Чим темніше історичний горизонт, тим жвавіші дискусії про кінець та «після кінця» (саме так – про те, що «після кінця», точаться найбільш цікаві дискусії у сучасній теології). Якщо у 1912 році, у часи апогею ліберальної теології, Ернст Трьольч мав право сказати, що «есхатологічний офіс більшість часу не працює», то у 1957 році Бальтазар зауважив, що «есхатологічний офіс працює цілодобово» [1, p. 217].
Хоча «кінець» відбувається не за популярними сценаріями і час від часу його деміфологізують, але алармістські настрої не вщухають і вимагають комплексного соціально-психологічного і теолого-філософського аналізу, звернення до біблійних джерел, до витоків постсучасних уявлень про «кінець віку». Відтак постає питання про «герменевтику надії» як альтернативу «герменевтиці кінця».
Актуальність «соціальної есхатології» обумовлена як соціальним та ідейним ландшафтом постсучасного світу, який пережив не одну історичну катастрофу і навіть передчасно оголошений «кінець історії»; так і необходністю узгодити герменевтику подій з герменевтикою текстів, подивитись на світ соціальний крізь світ символічний, або навпаки – осмислити есхатологічне вчення через трансформації сьогодення. Якщо згідно християнської традиції, світ переживає хронічну кризу, характер і наслідки якої знаходять своє пояснення в есхатологічному баченні; то можна зробити і асиметрічний хід - розглянути есхатологічні варіації в дзеркалі сучасної цивілізаційноі кризи щоб знайти прояви надії всередині кризи.
Термін “есхатологія” використувався вже в тексті Systema locorum Theologicorum (Abraham Calov, 1677), а у XIX ст. cтав популярним завдяки Шляєрмахеру. Проте сучасний релігієзнавчий і теологічний дискурс про “кінець світу” вимагає нових концептів, в яких долається відчуження метафізичного та соціального, небесного і земного, потойбічного та історичного.
Останні теологічні бестселери трактують надію як ключове поняття для розуміння есхатології (див. [2] про християнський історичний наратив і реконструкцію есхатології у світлі надії; або [3] про надію у часи невизначеності). Не «кінець світу», а «нове творіння» виходить на перший план в есхатології. Про це говорить не тільки складний Ю. Мольтман, але й популярний нині Том Райт.
«Майбутнє як дар», «відкрите майбутнє», «нове творіння», «герменевтика надії», «викуплення світу» - осмислення цих концепців надає есхатології оптимістичного забарвлення і активує соціальний потенціал християнських конфесій заради переображення цього, прийдешнього світу; очікування «нового неба та нової землі» перестає бути пасивним.
Завдяки фундаментальним працям В. Паненберга та Ю. Мольтмана «майбутнє» повернулось у теологічний дискурс, але не як очікування історичного фіналу, а як горизонт надіі, історичне завдання християн і процесс наближення Царства Божого.
Майбутнє належить Богу і виходить із Нього, а Сам Він є дієва любов. Отже майбутнє набуває персоналістичного характеру. Відтак теологія долає лінійну картину минуле-сучасне-майбутнє і ставить Бога в центр історії, а останні речі робить першими (Last Things First? – Так називається вже цитована одна з цікавих есхатологічних розвідок Christoph Schwobel).
Есхатологія починає говорити не про кінець, а про початок, і фокусуватися не на історії, а на події смерті та воскресіння Христа. Христоцентрична есхатологія закликає не тільки до надії, але й до праксису, до трансформації сучасності. Theology of Hope та Hermeneutics of Hope стають провідними концептами [4], а майбутнє бачиться як дар, а не загроза.
Найбільш помітний тренд (пост)сучасності – відкриття есхатологіїчної надії в історії, але не такої надії, що можна віднайти у минулому. Надія не має власної генеалогії. Есхатологічна надія постсучасності йде назустріч з майбутнього, так що навіть стала історія прочитується інакше у світлі майбутнього.
Надія – це подія, що відбувається з людьми, споглядання чи переживання цієї події найбільш близьке до феноменології “дару” чи “благодаті”. Тим самим есхатологічні сценарії стають не більше ніж можливими. Увага теологів концентрується вже не на картинах майбутніх судів і кар, а на осмисленні символів та проявів надії в історії, надії як дії Бога.
Якщо всі сценарії є лише можливими, то головним стає не прогнозування розвитку подій, а впізнання в подіях благої Божої волі. “Кінець світу відміняється” не тому, що злого Бога немає, а тому що благий Бог є.
Саме тут – на перехресті відносин Бога і людини, есхатологія зустрічається з соціальною теологією і фундаментальною антропологією, і разом з ними ставить під питання саму людину, її самовизначення перед Богом і майбутнім. Так питання людини про майбутнє обертається питанням про себе, вірніше, питанням Бога про себе.

Література

1. Schwobel C. Last Thing First? The Century of Eschatology in Retrospect / Christoph Schwobel // The Future as God’s Gift. Explorations in Christian Eschatology. – Edingburgh: T&T Clark, 2000. – Pp. 217-241.
2. Keshgegian F.A. Time for Hope /Flora A. Keshgegian. – New York: Continuum, 2006. – 230 p.
3. Смит Д. На пути в Эммаус. Надежда во времена неопределенности / Дэвид Смит. – К.: ДУХ І ЛІТЕРА, 2012. – 152 с.
4. Searle J. / The Future of Millennial Studies and the Hermeneutics of Hope: A Theological Reflection / Joshua Searle // Beyond the End. The Future of Millennial Studies. – Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2012. - Pp. 131-148.

no