Евангельские Церкви известны своими двумя особенностями: акцентом на личных отношениях с Богом и миссионерской активностью. Обе особенности выделяют их на фоне исторических Церквей. Последние подчеркивают важность традиции и истории: традиция сама включает нового человека в сообщество веры и ограничивает роль личности, а историко-культурная и политическая значимость Церкви в обществе привлекает людей куда больше, чем миссионерские призывы.
Сегодня и евангельские, и исторические Церкви оказались перед вызовом Майдана. Уже недостаточно «только» личной веры и евангелизма, или только традиции и «заслуженного» авторитета. Просходящее на Майдане показывает, что оба подхода Церкви к обществу исчерпали себя и нуждаются в пересмотре.
От исторических Церкви хотят того, чем были сильны Церкви евангельские, - большего внимания к личности, личным отношениям с Богом, живого Евангелия, понятной проповеди.
От евангельских Церквей требуют того, что считали своим эксклюзивом Церкви исторические, - большего внимания к общественным измерениям веры, связи с «большой» традицией, местным культурным особенностям, истории своего народа.
Поскольку я представляю именно евангельские Церкви, то о них скажу больше. Евангельские христиане грешат тем, чем должны были бы служить своим более старшим братьям по христианской семье, - индивидуальным подходом и проповедью спасения.
Акцент на личном, осознанном, зрелом обращении сыграл с евангельскими протестантами злую шутку: они увлеклись личными вопросами в ущерб социальной ответственности. Активная проповедь Евангелия превратилась в занудное морализаторство, «только слова», увлечение духовными измерениями в ущерб решению видимых и вполне освязаемых проблем.
В итоге евангельские протестанты слишком хорошо знают, что такое «я», но не знают «мы»; что такое «слово Божье», но не знают, как оно выражается в действии и со-участии. Соответственно, реакция большинства евангельских христиан на Майдан была «нейтральной»: это не наше дело, каждый должен заниматься собой, а если и участвовать в жизни общества, то только проповедью.
Миссия свелась к призыву людей присоединиться к Церкви. Как говорит пастор Сергей Головин, вместо исполнения слов Христа «идите и научите», евангельские христиане говорят «пойдите и заманите». В результате миссия служит «только» Церкви, а общество остается без преображающего влияния. Свет светит «только» своим, соль раздают «только» членам Церкви. Но не это имел ввиду Христос, говоря, «Вы соль земли… Вы – свет миру. Город, который стоит на горе, не может укрыться от глаз. Когда зажигают светильник, его не накрывают горшком, а ставят на подставку – и он светит всем в доме. Пусть так же светит свет ваш среди людей…» (Матф. 5:13-16).
Нужно отказаться от «только» и вернуться к целостной миссии, когда и личность, и общество, и проповедь, и соучастие, и духовное, и социальное, и моральное, и политическое станут дополняющими частями общей христианской социальной «картины мира».
В прошлом веке богословы Лозаннского движения предложили говорить о миссии как трансформации. Для евангельских Церквей это было радикальное переосмысление миссии, когда призыв людей из общества в Церковь был дополнен призывом Церкви идти в общество и преобразовать его.
Начатая в мировом евангельском движении работа по обновлению миссиологии должна быть продолжена и на национальном уровне. Очевидно, что евангельские Церкви Украины мало знакомы с документами Лозаннского движения.
Итак, почему же миссия должна быть понята как трансформация, почему Евангелие должно не только спасать отдельных людей, но и преображать общество? Потому что «только» - опасное слово. Потому что учение Христа о Церкви и ее миссии в мире было частью Его учения о Царстве. Потому что мировое евангельское движение может предложить нам богатый опыт целостной миссиологии и вдохновляющие истории того, как Евангелие меняет судьбы наций. История Украины может стать одной из таких историй, и ответственность за реализацию этой возможности лежит на украинских христианах.
Комментариев нет
Отправить комментарий